J'irais plus loin pour ma part concernant Sogyal, je n'ai pas envie de lui laisser le bénéfice du doute, parce que énormément de preuves l'accable, et énormément de personnes témoignent de son comportement. Je pars du principe qu'à partir du moment où on fais souffrir quelqu'un, par des actes quelconques (verbaux, physiques ou psychologiques) de façon répété, sans que la personne qui subit la chose en tire quoi que ce soit, si ce n'est de la souffrance et un dégout pour le Dharma, alors ce n'est en aucun cas de la folle sagesse, et ce n'est en aucun cas une série d'actes compassionnelles

Je ne retrouve plus où il a été question de folle sagesse ....il me paraît bien évident qu'elle n'a rien à voir avec le comportement de Sogyal R , qui a abusé de son pouvoir sur des personnes qui lui faisaient confiance comme instructeur , tout simplement .

Chemins Spirituels, petite anthologie des plus beaux textes tibétains

Chapitre : Écarter les obstacles et progresser dans la pratique – déjouer les démons intérieurs.

Jatsön Nyingpo (1585-1656)

Conseils donnés par Padmasambhava à Nyang Ben Tindzin Zangpo.

Il y a autant de pratiquants du Dharma que d'étoiles dans le ciel, mais ceux qui parmi eux ignorent les obstacles tendus par les « démons » sont encore plus plus rares que le soleil et la lune. Sans ces obstacles, il serait plus facile d'atteindre la libération que d'accomplir des actes méritoires pendant une seule année. Aussi est-il nécessaire d'identifier ces démons et de les déjouer.

Au début, alors que vous êtes prisonniers dans le monde de souffrance du samsara, vous avez peut-être un peu de foi dans le Dharma, mais voici que le démon de l'attachement à la réalité grossière et celui de la paresse emportent cette foi. Haïssant vos ennemis, attachés à ceux qui vous sont chers, obsédés par l'esprit de compétition, emportés par les activités mondaines, sans plus penser à la mort vous remettez toujours à plus tard votre pratique pour vous livrer à d'illusoires occupations. Voilà ce qu'on appelle le « démon ».

Pour confronter ce démon, mettez-vous en quête d'un maître qualifié qui suscitera en vous une foi indéfectible, réfléchissez sur l'impermanence et la mort pour engendrer un courage sans faille, et délaissez les activités mineures pour vous consacrer à la grande tâche du Dharma.

C'est alors que surgira le « démon du retournement d'attitude ». Il pourra parfois prendre l'apparence d'un ami ou d'un proche qui vous dissuadera de pratiquer le Dharma et dressera devant vous toutes sortes d’obstacles dans ce but. D'autres fois, il pourra se manifester comme la crainte d'ennemis, ou l'esprit de compétition, ou encore sous forme de richesses. Il vous poussera à gaspiller votre vie. Remettant toujours votre pratique au lendemain, puis au surlendemain, vous finirez enlisés dans le marécage du samsara.

Pour soumettre ce démon, vous devrez accorder votre confiance à votre maître et aux Trois Joyaux, et prendre vous-mêmes vos décisions sans demander l'avis des autres.

Tandis que vous restez auprès de votre maître, surgit le démon qui vous fit douter de celui-ci et vous pousse à le considérer comme un égal. Le signe que ce démon s'est introduit en vous est que vous ne voyez plus les qualités du maître, mais, en revanche, percevez ses plus infimes défauts, avec des idées fausses sur ce qu'il fait dans un but particulier, et vous arrangez par ailleurs pour vous faire nourrir et donner des biens sous des prétextes spirituels. Partir pour le Dharma et prendre ainsi le chemin des enfers, c'est être emporté par le démon.

Pour vaincre ce dernier, cultivez la pensée que votre maître est le Bouddha en personne.

C'est alors qu'apparaît le « démon du retour en arrière ». Vous ne pensez qu'au sexe, à l'argent, aux affaires et aux moyens de tromper les autres et de vous enrichir. Le signe que ce démon-là s'est introduit en vous est que vous abandonnez votre pratique du Dharma, vos compagnons spirituels, vos vêtements monastiques et le reste. Vous n'avez plus envie d'écouter les enseignements et votre comportement est motivé par les attachements et les aversions du monde ordinaire. Vous avez soif d'alcool et de plaisirs sensuels, et vous vous détournez des paroles du Bouddha.

Pour soumettre ce démon là, il est important de cultiver la détermination de pratiquer le Dharma, de vous concentrer assidûment sur les enseignements profonds qui vous inspirent, de laisser tomber le sexe et toutes les activités qui vous détournent du Dharma, et de penser à la vie des maîtres du passé.

Le démon qui apparaît alors est le « démon du pratiquant blasé ». Le signe qu'il s'est introduit en vous est que vous vous enorgueillissez d'avoir reçu tel ou tel enseignement, bien que, n'en connaissant pas le sens, vous ne les comprenez pas. Vous connaissez quelques bribes du Dharma, mais vous exposez dans les villes et les villages les enseignements secrets. Chaque fois qu'on vous donne un enseignement profond, vous dites que vous l'avez déjà entendu. Être ainsi incapable d'accéder au sens ultime du Dharma, c'est être emporté par le démon.

Pour y remédier, réfléchissez encore et toujours sur les enseignements que vous avez reçus, et imprégnez vous de leur sens.

Survient ensuite le « démon de la recherche des connaissances pour le gain et les privilèges », qui prend la forme de disciples et de bienfaiteurs. Sans vous consacrer à la pratique, vous vous targuez d'être érudits, vous avez une haute opinion de vous-mêmes et vous avez soif de richesses. Se dressent alors de obstacles qui vous écarteront de la voie du Dharma.

Pour dompter ce démon-là, faites le vœu de rester longtemps dans un ermitage solitaire, et ne faites rien d'autre que pratiquer le Dharma.

C'est alors que s'élève le « démon des théories philosophiques ». Vous faites une discrimination partisane entre vos points de vue et ceux des autres, et le Dharma prend la forme des cinq poisons mentaux.

Comme remède, abandonnez toute jalousie envers les autres systèmes de pensée et entraînez-vous à tout percevoir impartialement de façon pure.

Une fois libres, tandis que vous méditerez sur la vacuité, apparaîtra le « démon du vide transformé en ennemi ». Rien n'existe, direz-vous, et dans vos actions vous mélangerez le bien et le mal. Vous n'aurez plus ni foi en les Trois Joyaux ni compassion pour les êtres.

Accomplissez alors davantage d'actes positifs et libérez-vous des actes négatifs. Exercez-vous à la vision pure et à la dévotion et entraînez-vous à reconnaître l'inséparabilité de la vacuité, de l'interdépendance et de la compassion.

Viendra aussi le « démon de la compassion devenue nuisible ». Vous vous hâterez prématurément de faire le bien des autres sans être vous-mêmes libérés, et vous remettre à plus tard votre pratique intérieure.

Contre ce défaut, cultivez l'esprit d’éveil sous sa forme d'aspiration et mettez temporairement moins l'accent sur l'engagement au service d'autrui.

« Pâramità, logique, vinaya, et coetera, (le docteur en théologie) a tout retenu par cœur ; il nous fatigue de ses pâramità, mais tourne le dos à la Pensée-de-Bodhi, que (leurs fautes) soient toutes écartées par la logique qui ne trompe pas ! 

Aux rochers et glaciers ils font retraite, les reclus, maîtres en sciences, pensées et méditation, l'expérience mystique est pour eux ce qu'il y a de meilleur. Mais ils ne pensent plus jamais à la mort (et la rétribution des actes) qu'elle soit écartée, leur obstination, écartée sur ta tête ! 

Et tous ceux-là qui se conduisent en yogin, sans pouvoir arracher leur propre misère, ils croient que c'est être yogin que de s'attirer de la haine* et s'écartent ainsi du sens des sùtra et des tantra. Que leur conduite contraire aux vœux soit écartée sur ta tête !

Qu'ils agissent, en haut, en tant que seigneurs, qu'ils soient, en bas, serviteurs tous égaux, l'ennemi leur est une poussière dans l’œil, mais eux-mêmes ne renoncent jamais à leur haine. Que leur égocentrisme soit écarté sur ta tête ! 

D'autres sont inconscients de leur propre Nature, la misère demeure dans leur propre pensée, la cause en est qu'ils la prennent pour un bien. 
Qu'il soit écarté, leur péché de dualité de sujet et objet ! Bhyo ! soyez écarté, soyez éloigné sur-le-champ !

Lamas sans miséricorde, Seigneurs qui ignorent la loi : apparitions trompeuses qui font partout le mal, le mauvais Karman en produit sous bien des formes. Bhyo ! sur ta tête, les pensées discursives !

Moines puissants qui brisent leurs vœux, serviteurs qui n'ont pas honte : mauvais présages de luttes entre monastères, les démons en produisent sous bien des formes. Qu'ils soient écartés sur ta tête, les fruits des actions !

Méditants qui n'aiment pas rester en place, « illuminés » qui sont ivres de bière, docteurs en théologie qui vendent du thé : mauvais présages qu'ils s'attirent eux-mêmes le malheur, les démons en produisent sous bien des formes. Bhyo ! sur ta tête, l'habitude de penser toujours !

Les riches amassent par plaisir, les pauvres dépensent même quand ils n'ont rien, tous ces gens qui s'affairent en nombreuses activités : mauvais présages d'une grande faillite à la fin, les préoccupations de l'esprit en produisent sous bien des formes. Bhyo ! sur ta tête, manque de refuge ! »
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(* Leur conduite de brutalité et de violence met les gens en colère.)
p. 241- 42, extraits de « Vie et chants de Drukpa Kunley », le yogin - traduction de R. A. Stein, éd. Maisonneuve et Larose - Paris 1972



http://camisard.hautetfort.com/archive/2011/06/05/lerab-ling.html

A vous toutes et tous,
Bonjour,

Hier soir tard j'avais écris un commentaire supplémentaire, puis ce matin je me suis dis que tout ça autour de Sogyal, n'était que de la joute oratoire, que du bla, bla. je m'arrête donc là pour ce sujet, controversé où chacun à semble t'il une position bien déterminée avec plus ou moins de sensibilité et d'ouverture.

Bien à vous et bonne suite.

tindzin