@Akana a écrit:Effectivement la fameuse "folle sagesse", je suis d'accord avec le fait qu'il existe (et qu'il a existé) des gens qui avaient les capacités intellectuelles et morales de faire ce genre de choses, dans un but compassionnel, l'être humain est souvent très étrange (c'est aussi pour ça qu'il me fascine) et aime faire le contraire de ce dit (ou l'inverse), mais ce n'est absolument pas le cas de tout le monde, je pense que c'est un "art" subtile qui n'est pas à la porté de tout le monde, et qui n'est pas de la volonté de tout le monde non plus. Le problème étant que sous couvert de cette appellation, certaines personnes dont Sogyal, s'autorisent tout et n'importe quoi. Pour ce qui est des dakinis, non je sais pas pourquoi elles sont représentées ainsi ^^

Chemins Spirituels, petite anthologie des plus beaux textes tibétains

Chapitre : Écarter les obstacles et progresser dans la pratique – déjouer les démons intérieurs.

Jatsön Nyingpo (1585-1656)

Conseils donnés par Padmasambhava à Nyang Ben Tindzin Zangpo.

Il y a autant de pratiquants du Dharma que d'étoiles dans le ciel, mais ceux qui parmi eux ignorent les obstacles tendus par les « démons » sont encore plus plus rares que le soleil et la lune. Sans ces obstacles, il serait plus facile d'atteindre la libération que d'accomplir des actes méritoires pendant une seule année. Aussi est-il nécessaire d'identifier ces démons et de les déjouer.

Au début, alors que vous êtes prisonniers dans le monde de souffrance du samsara, vous avez peut-être un peu de foi dans le Dharma, mais voici que le démon de l'attachement à la réalité grossière et celui de la paresse emportent cette foi. Haïssant vos ennemis, attachés à ceux qui vous sont chers, obsédés par l'esprit de compétition, emportés par les activités mondaines, sans plus penser à la mort vous remettez toujours à plus tard votre pratique pour vous livrer à d'illusoires occupations. Voilà ce qu'on appelle le « démon ».

Pour confronter ce démon, mettez-vous en quête d'un maître qualifié qui suscitera en vous une foi indéfectible, réfléchissez sur l'impermanence et la mort pour engendrer un courage sans faille, et délaissez les activités mineures pour vous consacrer à la grande tâche du Dharma.

C'est alors que surgira le « démon du retournement d'attitude ». Il pourra parfois prendre l'apparence d'un ami ou d'un proche qui vous dissuadera de pratiquer le Dharma et dressera devant vous toutes sortes d’obstacles dans ce but. D'autres fois, il pourra se manifester comme la crainte d'ennemis, ou l'esprit de compétition, ou encore sous forme de richesses. Il vous poussera à gaspiller votre vie. Remettant toujours votre pratique au lendemain, puis au surlendemain, vous finirez enlisés dans le marécage du samsara.

Pour soumettre ce démon, vous devrez accorder votre confiance à votre maître et aux Trois Joyaux, et prendre vous-mêmes vos décisions sans demander l'avis des autres.

Tandis que vous restez auprès de votre maître, surgit le démon qui vous fit douter de celui-ci et vous pousse à le considérer comme un égal. Le signe que ce démon s'est introduit en vous est que vous ne voyez plus les qualités du maître, mais, en revanche, percevez ses plus infimes défauts, avec des idées fausses sur ce qu'il fait dans un but particulier, et vous arrangez par ailleurs pour vous faire nourrir et donner des biens sous des prétextes spirituels. Partir pour le Dharma et prendre ainsi le chemin des enfers, c'est être emporté par le démon.

Pour vaincre ce dernier, cultivez la pensée que votre maître est le Bouddha en personne.

C'est alors qu'apparaît le « démon du retour en arrière ». Vous ne pensez qu'au sexe, à l'argent, aux affaires et aux moyens de tromper les autres et de vous enrichir. Le signe que ce démon-là s'est introduit en vous est que vous abandonnez votre pratique du Dharma, vos compagnons spirituels, vos vêtements monastiques et le reste. Vous n'avez plus envie d'écouter les enseignements et votre comportement est motivé par les attachements et les aversions du monde ordinaire. Vous avez soif d'alcool et de plaisirs sensuels, et vous vous détournez des paroles du Bouddha.

Pour soumettre ce démon là, il est important de cultiver la détermination de pratiquer le Dharma, de vous concentrer assidûment sur les enseignements profonds qui vous inspirent, de laisser tomber le sexe et toutes les activités qui vous détournent du Dharma, et de penser à la vie des maîtres du passé.

Le démon qui apparaît alors est le « démon du pratiquant blasé ». Le signe qu'il s'est introduit en vous est que vous vous enorgueillissez d'avoir reçu tel ou tel enseignement, bien que, n'en connaissant pas le sens, vous ne les comprenez pas. Vous connaissez quelques bribes du Dharma, mais vous exposez dans les villes et les villages les enseignements secrets. Chaque fois qu'on vous donne un enseignement profond, vous dites que vous l'avez déjà entendu. Être ainsi incapable d'accéder au sens ultime du Dharma, c'est être emporté par le démon.

Pour y remédier, réfléchissez encore et toujours sur les enseignements que vous avez reçus, et imprégnez vous de leur sens.

Survient ensuite le « démon de la recherche des connaissances pour le gain et les privilèges », qui prend la forme de disciples et de bienfaiteurs. Sans vous consacrer à la pratique, vous vous targuez d'être érudits, vous avez une haute opinion de vous-mêmes et vous avez soif de richesses. Se dressent alors de obstacles qui vous écarteront de la voie du Dharma.

Pour dompter ce démon-là, faites le vœu de rester longtemps dans un ermitage solitaire, et ne faites rien d'autre que pratiquer le Dharma.

C'est alors que s'élève le « démon des théories philosophiques ». Vous faites une discrimination partisane entre vos points de vue et ceux des autres, et le Dharma prend la forme des cinq poisons mentaux.

Comme remède, abandonnez toute jalousie envers les autres systèmes de pensée et entraînez-vous à tout percevoir impartialement de façon pure.

Une fois libres, tandis que vous méditerez sur la vacuité, apparaîtra le « démon du vide transformé en ennemi ». Rien n'existe, direz-vous, et dans vos actions vous mélangerez le bien et le mal. Vous n'aurez plus ni foi en les Trois Joyaux ni compassion pour les êtres.

Accomplissez alors davantage d'actes positifs et libérez-vous des actes négatifs. Exercez-vous à la vision pure et à la dévotion et entraînez-vous à reconnaître l'inséparabilité de la vacuité, de l'interdépendance et de la compassion.

Viendra aussi le « démon de la compassion devenue nuisible ». Vous vous hâterez prématurément de faire le bien des autres sans être vous-mêmes libérés, et vous remettre à plus tard votre pratique intérieure.

Contre ce défaut, cultivez l'esprit d’éveil sous sa forme d'aspiration et mettez temporairement moins l'accent sur l'engagement au service d'autrui.