Deux éléments peuvent être mis en avant pour, peut-être, répondre à ce questionnement :
- Le Bouddha a dit clairement qu'il n'a jamais parlé que d'une seule chose : la souffrance. Et il a quitté cette vie en donnant comme ultime conseil de trouver Refuge en soi-même. Donc tout ce qu'il dit se rapporte entièrement et uniquement à ce sujet là, de manière directe ou indirecte. Le Dharma qu'il a enseigné est une "science de la souffrance" : qu'est-elle ? D’où vient-elle ? Comment s'en défaire.
- Le Dhammapada commence par ces 2 stances :
1. Le mental est l'avant coureur des conditions, le mental en est le chef, et les conditions sont façonnées par le mental. Si avec un mental impur, quelqu'un parle ou agit, alors la douleur le suit comme la roue suit le sabot du bœuf.
2. Le mental est l'avant coureur des conditions, le mental en est le chef, et les conditions sont façonnées par le mental. Si avec un mental pur, quelque'un parle ou agit, alors le bonheur le suit comme l'ombre qui jamais ne le quitte.
On peut donc raisonnablement dire, tout souffrance vient de l'esprit, du mental, toutes les causes des souffrances viennent du mental, de l'esprit, et donc c'est dans le mental, l'esprit, qu'il faut chercher les causes et donc les remèdes à la souffrance.
Quand on dit "tout vient de l'esprit", cela signifie que le samsara vient de l'esprit, la libération du samsara vient nécessairement de l'esprit.
C'est dans l'esprit "enrobé" d'une forme, d'un corps, au sein du samsara, que l'on va trouvé la Voie pour sortir du samsara.
Nulle ne peut nous délivrer si ce n'est nous-même. Le Dharma n'est qu'un guide, un outil. Le Bouddha montre la Lune, il n'est pas la Lune.
Le Bouddha nous dit : voici mon expérience, c'est au sein de mon esprit, de mon mental, que j'ai trouvé la clé de la libération de la souffrance. Je partage donc la méthode et le lieu ou vous devez l'appliquer.
Il y a quelques jours j'ai écouté une courte vidéo ou 4 représentants religieux répondaient justement à la question de la souffrance humaine, un rabbin, un imam, un prêtre catholique et une moniale bouddhiste. Et le prêtre catholique a eu cette phrase d'une grande lucidité et humilité que je ne peux que louer : "Dieu a une puissance très limité face à la souffrance (humaine)".
En tant qu'ancien chrétien catholique je ne peux qu'applaudir devant cet aveu. En effet les personnes qui placent leur confiance en "Dieu" le considèrent comme omnipotent. Les dogmes monothéistes affirment qu'il l'est. Et ils affirment que "Lui" seul peut "sauver". Que le seul "Salut" possible, envisageable, celui d'une supposé "atman" (âme) ne peut venir que de cet Etre suprême. Et qu'hors de sa vénération, hors de la confiance ou espoir en Lui, il n'y a que l'Enfer, donc un lieu d'immenses souffrances.
A ce que j'en ai compris, le discours bouddhique ne dit pas cela. La seule "personne" susceptible de vous "sauver" de la souffrance, c'est vous-même. Même le Bouddha en est incapable, il n'accorde aucune "grâce", il n'use d'aucun "pouvoir magique" ou "divin" qui fait de vous un "Éveillé", un "Libéré", malgré vous. Il ne vous juge pas, et ne promet aucun Paradis Éternel sous sa supervision, ni ne vous menace d'aucun Enfer dirigé par un "Satan".
Il est aussi dit que la nature de "dieu" ou "divinité" est une des 6 formes de renaissances au sein du samsara. C'est le résultat d'immenses mérites accumulés, l'accès à une nature extrêmement puissante, d'une très grand longévité, dotée de capacités stupéfiantes par rapport à nous, humains. Mais tout cela n'est que temporaire, car une fois les mérites épuisés... la "nature" de divinité disparaît, et "l'être" (ou flux karmique) retombe dans le cycle des renaissances, qui est souffrance, qui est un enfer.
L'aveu du prêtre dans ce petit documentaire n'est qu'une confirmation de cela à mes yeux. Un être "divin" aussi puissant soit-il est aussi en souffrance, comme nous. Ce prêtre dit même que "Dieu" a besoin des hommes. Ce qui traduit un état de dépendance, ce qui accrédite la vue bouddhique de l'interdépendance.
Si le "Dieu" en qui les croyants placent leur confiance est à se point "limité" face à la souffrance humaine, le discours bouddhique l'explique très bien pour au moins 2 raisons :
- "Dieu" est lui aussi prisonnier de sa propre souffrance, incapable de s'en libérer par lui-même, du fait précisément qu'il est une divinité. Comment pourrait-il être efficace pour soulager la souffrance humaine ?
- De plus "Dieu" ne peut rien faire si il n'y a pas déjà une "foi" du croyant en Lui. L'ampleur de son intervention dépend entièrement de la "foi" du croyant. C'est donc une relation d'interdépendance.
Et même le Nouveau Testament le dit clairement, en effet Yeshua quand il "guérit" des hommes de leurs maladies ou infirmités, il ne dit pas "JE" te guéris, mais "Ta foi t'a sauvé". Yeshua à le pouvoir de guérir mais il ne peut rien si en face il n'a pas quelqu'un qui ne croit pas déjà suffisamment en Lui. En son pouvoir. C'est précisément le "pouvoir de la foi".
Ce "pouvoir de la foi" ou conviction, n'a pas forcément besoin d'avoir pour objet "Dieu". La science médicale actuelle constate que le pouvoir de la conviction humaine peut altérer littéralement et sensiblement la physiologie humaine. Avec des résultats d'analyse mesurables. Et des récits de vie de Patriarche de la Terre Pure, abondent en effets extraordinaires liés à la Foi des dits Patriarche non pas en "Dieu" mais en Amitabha, un Bouddha.
Ce que dit le Bouddha c'est que notre esprit, notre mental, renferme la clé de la guérison ultime face à l'ultime souffrance. "Coire en Dieu" ou en Amitabha, ou en le Dharma, ce ne sont que des outils possibles. Un Lama Tibétain a dit un jour que toute tradition spirituelle authentique pouvait conduire à l'Eveil. Toutes on un seul point commun : le mental humain. Après, l'orientation de celui-ci vers tel ou tel discours religieux n'est qu'une "coloration". La "main" qui agit, qui est "colorée" reste la même partout : le mental, la volonté humaine. C'est pourquoi vous avez des récits de "miracles" dans des traditions religieuses très variées, pas seulement monothéistes.
Le Bouddha nous dit juste : vous n'avez pas besoin de rituels, pas besoin d'un dieu, pas besoin de sacrifices d'animaux, si vous voulez aller au cœur de ce qui peut vous guérir, alors visez le mental. Toutes les potentialités de guérison sont là. Et uniquement là. Aucune force extérieure aussi puissante soit-elle ne peut vous sauver malgré vous. Et aucune force hostile ne peut vous faire échouer malgré vous, c'est ainsi que le Bouddha défait Mara, ou que de jeunes disciples du Bouddha défont aussi Mara quand ils le reconnaissent pour ce qu'il est. Sitôt démasqué, il s'enfuit, impuissant.
Toutefois, les "voies" possibles, les dharmas possibles, pour vous guérir ont de nombreuses formes. Possible que croire en "Dieu", puisse mener à l'Eveil si on y croit de la bonne façon, avec suffisamment d'ascèse mentale, de vie éthique et de foi. Mettez côte à côte l'éthique enseignées par Yeshua pour tous et l'éthique enseignée par Bouddha pour les laïcs (au moins qui plus est pour les moines) vous ne verrez pas beaucoup de différences. Et les vies de Yeshua et du Bouddha comportent de nombreux point communs. Trop pour que cela soit un pur hasard. C'est ainsi en tout cas que je le comprends. A vous de voir si cela se tient ou pas. Si ce sont paroles de sagesse ou de folie, de compréhension ou d'égarement. 
PS : le Bouddha aurait aussi dit que son Eveil lui aurait apporté une foule de connaissances, qu'une vie humaine entière ne suffirait pas à transmettre à quelqu'un d'autre. Mais que ces connaissances étaient inutiles pour libérer l'homme de la souffrance, alors il n'en a rien dit. Donc possible que l'esprit, le mental, développé correctement, renferme aussi tout un tas de potentialités (comme devenir un dieu par exemple), mais celles-ci n'intéressent pas celui qui suit le chemin du Bouddha.
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