Extrait du Sutra du Diamant
IV - A propos de la générosité
« En outre, Subhûti, le bodhisattva pratiquera la générosité sans se fixer sur ce qu'il donne ; il pratiquera le don sans croire à la réalité de quoi que ce soit ; il pratiquera le don sans se fixer sur les formes, sans se fixer sur les sons, les odeurs, les saveurs, les tangibles ni les phénomènes mentaux : voilà comment le bodhisattva pratiquera la générosité.
Et Pourquoi ?
Parce que, Subhûti, en pratiquant ainsi la générosité sans la moindre fixation, le bodhisattva accumulera une masse de mérites telle qu'il ne sera pas facile de l'évaluer.
Qu'en penses-tu, Subhûti, est-il facile de mesurer l'espace qui s'étend vers l'est ?
De même, Subhûti, est-il facile de mesurer l'espace qui s'étend vers le sud, l'ouest, le nord, vers le zénith, le nadir et dans les directions intermédiaires ?
De même, Subhûti, il n'est pas facile de mesurer la masse de mérites accumulée par le bodhisattva qui aura pratiqué la générosité sans se fixer sur quoi que ce soit.
Trésors du bouddhisme – Fayard 2017
Libre commentaire :
Un authentique bodhisattva pratique la générosité sans penser qu'il pratique quoi que ce soit. Étant libéré de l'idée d'un Soi indépendant, il ne voit pas la distinction entre le donateur et le bénéficiaire du don.
D'un point de vue relatif, un bodhisattva peut agir avec générosité, mais dans l'absolu, il n'y a pas de générosité, est il est conscient de ne pas agir généreusement. Il ne pense pas « J'agis généreusement » ou « Je suis généreux ».
Un authentique bodhisattva s'est défait de l'idée d'un Soi indépendant. Quand il pratique la générosité, il le fait sans penser qu'il pratique le don d'un Etre à un autre.
Pour un authentique bodhisattva il n'y a pas d'un coté le donateur et de l'autre le bénéficiaire comme des êtres distincts, mais 2 aspects d'un même tout, unifié, interdépendant. Sans donateur pas de bénéficiaire ni inversement. Il y a donc du donateur dans le bénéficiaire et du bénéficiaire dans le donateur.
Un donateur donne car un bénéficiaire est dans le besoin. Donc le bénéficiaire donne aussi au donateur l'occasion, l'opportunité de pratiquer la générosité.
Si les 2 donnent, il n'y a plus de donateur indépendant ni de bénéficiaire indépendant. Si on ne peut plus vraiment distinguer l'un de l'autre, y a t'il encore don ? Qui donne quelque chose à qui alors ?
Si on ne peut plus savoir qui agit, y a t'il encore générosité ?
Lorsqu'il pratique la générosité, un authentique bodhisattva ne pratique pas la générosité, c'est en cela qu'on peut alors parler de pure générosité sans support, sans fixation. Pure générosité car exempte de tout tache d'un « Soi ». La générosité sans porteur ni receveur. L'acte pur.
Un authentique bodhisattva étant conscient de ne pas être généreux même quand il agît avec générosité au regard des observateurs ordinaires extérieurs, rien ne vient alimenter en lui la croyance en un Soi, rien ne flatte l'Ego.
C'est alors une pure générosité car exempte d’intérêt, c'est un acte désintéressé, pur de toute croyance en l'existence d'un Soi indépendant qui puisse s'enorgueillir d'une quelconque vertu de générosité.
C'est la générosité pure sans Être porteur de cet acte généreux et susceptible de se dire « Je suis généreux ».
Pratiquer la générosité, ce n'est pas au sens absolu être généreux, c'est pour cela qu'on parle de pure générosité (dénuée d'un Soi indépendant revendiquant le mérite de l'acte).
Plus prosaïquement, l'authentique bodhisattva n'est pas attaché à la forme que peut prendre la générosité. En la matière, il est libre de tout préjugé, tout moyen. Toute forme est bonne du moment qu'elle est habile, efficace.
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