Mère Teresa doutait de l'existence de Dieu

Mère Teresa, qui pourrait être canonisée, a souffert dans sa foi tout au long de sa vie et même douté de l'existence de Dieu, selon de nouvelles lettres qui viennent d'être rendues publiques.

"Jésus a un amour tout particulier pour vous. Pour moi, le silence et le vide sont si importants que je regarde et ne vois pas, que j'écoute et n'entends pas", avait-elle écrit en 1979 à un confident, le pasteur Michael Van Der Peet.

Les lettres, que Mère Teresa voulait voir détruites pour certaines, paraîtront dans "Mother Teresa: Come Be My Light" (Mère Teresa: viens, sois ma lumière), qui doit être publié la semaine prochaine, dix ans après sa mort.

Des extraits de ce livre sont publiés dans la dernière édition du magazine américain Time.

Dans plus de 40 lettres rédigées au cours de 66 années, la religieuse catholique d'origine albanaise qui s'est consacrée à l'aide aux pauvres et aux mourants dans les bidonvilles de Calcutta en Inde, écrit sur "l'obscurité", la "solitude" et la "torture" qu'elle traverse.

"Où est ma foi -- tout au fond de moi, où il n'y a rien d'autre que le vide et l'obscurité -- mon Dieu -- que cette souffrance inconnue est douloureuse -- je n'ai pas la foi", a-t-elle écrit dans une lettre non-datée adressée à Jésus.
"S'il y a un Dieu -- s'il vous plaît pardonnez-moi -- quand j'essaie de me tourner vers le Paradis -- il y a un tel vide coupable..."

"J'appelle, je m'agrippe, j'en veux -- et il n'y a personne pour répondre -- personne à qui m'accrocher, non, personne -- seule".

Mère Teresa a eu des visions, des appels du Christ. Au cours de l'une d'elles, elle a parlé à Jésus crucifié sur sa croix.

Mais les lettres révèlent qu'à part un bref répit, la religieuse vêtue de
son sari blanc bordé de bleu a passé la plupart des dernières 50 années de sa vie à douter de l'existence de Dieu, en contradiction avec le visage qu'elle affichait en public.

"Le sourire", a-t-elle écrit dans une lettre, est "un masque".

Dans une autre lettre, écrite en 1959, elle a écrit: "Si Dieu n'existe pas -- il ne peut pas y avoir d'âme -- s'il n'y a pas d'âme alors Jésus -- toi non plus tu n'existes pas".

Le Père Brian Kolodiejchuk, qui a compilé les lettres et édite le livre, est membre de la congrégation des Missionnaires de la Charité, fondée par Mère Teresa, et était chargé de la mobilisation pour obtenir sa canonisation.

Elle a été béatifiée en 2003, l'étape qui précède le rang de Sainte.

"Je n'ai jamais lu la vie d'un Saint où le Saint vivait dans une obscurité
spirituelle si intense.

Personne ne savait qu'elle était aussi tourmentée", a confié Kolodiejchuk au magazine Time.

"J'ai lu une lettre aux soeurs (des Missionnaires de la Charité) et elles en sont restées bouches bées. Cela va donner une nouvelle dimension à la
perception que les gens avaient d'elle", a-t-il ajouté.

Mère Teresa, prix Nobel de la Paix 1979 qui possédait la nationalité indienne, a été béatifiée six ans après sa mort, en 1997, permettant l'ouverture de sa cause de canonisation.

En 1962, la religieuse écrivait: "Si un jour, je deviens une Sainte -- je serai sûrement celle des +ténèbres+, je serai continuellement absente du Paradis"

Dépêche AFP

J'attendais le jour où de telles paroles lourdes de sens allaient être prononcées. Car la foi est mystère que jamais personne ne pourra percer. En chacun d'entre nous sommeille une petite parcelle que l'on appelle croyance. Chez certains, elle signifiera crouance en une force divine. Chez d'autres, elle signifiera appartenance à une philosophie de vie. Chez d'autres encore, elle ne signifiera rien. Il est important de pouvoir avoir accès à de telles choses telles les paroles prononcées par une sainte femme comme a pu l'être Mère Thérésa. La foi n'est pas une fin en soi. Qu'est-ce que croire ? Est-ce croire aveuglément et ne plus se poser la moindre question sur le prétendu bien fondé de cette croyance ? Où comme Mère Thérésa semble l'avoir entrepris tout au long de son existence, un quète perpétuelle sur ce qui est est et sur ce qui peut être. A mon sens, il n'est bon que se de se fier qu'à soi même et cela même si des textes, des écritures viennent dire le contraire de ce qui peut être le fond de notre pensée. La croyance peut avoir plusieurs visages. Autant donc les explorer chacun pour voir celui qui nous conviendrait le mieux...

TOUS les grands saints ont doutés , l'abbé PIERRE, Thérése de LISIEUX. Jamais aucune vrai quéte spirituelle ne consite a CROIRE sans douter ou s'interroger.

Le personnage de mêre Teresa est pour moi le type même du Fanatisme au service d'une institution. Si elle a pendant 50 ans affiché en public le visage de la sérénité alors que le doute la rongeait, c'était une Hypcrite, ce que Yehoudhah appelat des Pharisiens.

Le pire chez cette femme étéit son absolue obéissance et sonr manque total d'Humanité. Ses déclarations encourageant les femmes à mener a terme les grossesse pour ABANDONNER les enfants ensuites. Ses positions sur le préservatif etc Ses visites aux dictateurs de la planéte (Comme son chef JP II elle avait une grande admiration pour Pinochet), ses compromissions avec les extremistes Hindous tout cela est connu.

Soeur Emmanuelle (Boddhissatva reconnue par le Dalai Lama voir Bouddhisme actualité) elle au moins a déclarée publiquement distribuer dans son dispensaire des préservatifs et des contraceptifs afin dit elle "de ne pas ajouter de la misere a la misere".

Je me suis étonné souvent de voir que l'Eglise (Sa Hiérarchie) ignorait les Hommes et les Femmes qui oeuvrait pour le bien de l'Humanité; Abbé Pierre (Le silence du Vatican a sa mort a été terrible), rigoberta MENCHU. et canonnisait a qui mieux mieux les fanatiques et autre fascistes; Ballaguer, Padre Pio. Heureusement la base et les catholiques sincéres ne sont pas dupent.

Je ne sais pas si c'est une bonne idée de publier ce genre de lettres...que l'on foute la paix aux morts ! Mais c'est sans doute encore pour faire de l'argent. Je ne crois pas que nous puissions "juger" une Mère Térésa plus qu'une autre personne. Elle a quand même accompli beaucoup de bonnes choses pour soulager la souffrance dans la région de Calcutta qui est loin d'être le paradis sur terre ! Le reste...son karma fera son effet. Je ne sais dans quelle énergie ni dans quelle galaxie elle se trouve maintenant...?
Pema Gyaltshen

Il ne s'agit pas de la juger en publiant ses lettres mais simplement à la considérer comme une personne qui n'arrêtait pas sa foi à une certaine forme de frontière mais qui allait voir bien au-delà car douter n'est à mon sens pas une mauvaise chose en soi...

Mère Teresa, qui pourrait être canonisée, a souffert dans sa foi tout au long de sa vie et même douté de l'existence de Dieu


Citation de Miguel de UNAMUNO, grand philosophe existentialiste espagnol :

"La vida es duda y la fe sin la duda es solo muerte" =

"La vie est doute et la la foi sans le doute n' est autre que la mort"


définition de l'existentialisme :



Subjectivité

À l’instar de Kierkegaard, les existentialistes accordent une importance
capitale à l’engagement personnel et passionné dans la recherche du
bien et de la vérité. Aussi soulignent-ils que l’expérience personnelle
réglée sur ses propres convictions est essentielle dans la quête de la
vérité. Ainsi, l’interprétation donnée par un individu d’une situation
dans laquelle il est impliqué est-elle meilleure que celle de
l’observateur détaché et objectif. Cette focalisation sur la
perspective de l’acteur individuel contribue également à renforcer la
méfiance des existentialistes à l’égard de tout système de pensée.
Kierkegaard, Nietzsche et d’autres penseurs existentialistes se gardent
volontairement d’exposer leurs idées d’une manière systématique,
privilégiant les aphorismes, les dialogues, les paraboles et autres
formes littéraires.

Cependant,les existentialistes ne récusent pas la pensée rationnelle, ils ne la rejettent pas en prétendant
qu’elle est entièrement inopérante, et ne peuvent donc pas être taxés d’irrationalisme.

Considérant la clarté de la pensée rationnelle comme désirable là où elle est possible,
ils pensent que les questions les plus importantes ayant trait à
l’existence ne sont pas accessibles à la raison ou à la science. Aussi
cherchent-ils à démontrer que la science n’est pas si rationnelle qu’on
le suppose communément. Pour Nietzsche, par exemple, l’hypothèse
scientifique qui attribue un caractère ordonné à l’Univers est au fond
une fiction qui ne se justifie qu’en tant qu’hypothèse de travail.

Oui c'est fort intéressant, mais s'il éxiste une Philosophie incompatible avec la Croyance c'est bien celle la. De plus l'éxistentialisme et l'engagement sur la Voie Bouddhiste est impossible. La preuve, la SUBJECTIVITE implique l'éxistence d'un Moi/Sujet qu'aucune école du Bouddhisme ne peut accepter.
SARTRE, Merleau Ponty, ont donné a l'Existentialisme son Heure de gloire, hélas le choix peut aussi étre celui de nuire.
Nietzshe n'applique ces affirmations qu'aux Science Humaines. Mére Therésa existentialiste, sa canonisation est foutue.

Le doute fait partie de la vie. Mais trop douter peut aussi nous empêcher de vivre...

"Douter de tout y compris de son propre doute" Descartes :Le Discours de la Méthode. L'abscence de doute est ce qui qualifie le Fanatisme d'ou qu'il vienne. Au nom du doute Combien de mort? au nom de la vérité Combien? Nieetzsche Considérations intempestives.

Je te comprends Karma Jungney,si l'on en vient à trop douter on ne peut plus rien faire..........mais les certitudes, comme l'écrit Michel ,sont une tare plus grande encore car elles nous boulonnent au sol et l'on ne peut plus du tout avancer.
Encore une fois,il semble que la voie du milieu soit la bonne!

Je ne résiste pas a vous citer le musicien et comique Erik SATIE: "Je ne lis jamais un journal de MON opinion de peur d'en changer". Cette citation est gravée sur bois au dessus de mon bureau pour toujours me rappeler que ce que l'on croit étre ce que l'on pense est le résultat du manque de courage pour aller voir ailleur. Tu as raison Djimpa, RIEN n'est plus dangereux que les certitudes, non seulement comme tu le dis elles nous empéchent d'avancer mais elle nous tirent vers la facilité et surtout elles justifient l'immobilisme. Par contre c'est CONFORTABLE car cela évite de devoir admettre ses propres limites. Il y a énormément de choses que je ne comprendrait jamais. BACHELARD disait (dans les structures des révolutions scientifiques) Il n'y a pas de honte a être ignorant il y a de la honte a le rester. Dire que l'on a pas compris c'est montrer que l'on est intelligent: La science c'est corriger des erreurs et savoir dire JE NE SAIS PAS.

"Soeur Emmanuelle (Boddhissatva reconnue par le Dalai Lama voir Bouddhisme actualité)"

Malheureusement, je ne suis pas abonnée à ce magasine, pourrais-tu nous donner plus d'informations s'il te plait JCB, j'aime beaucoup Soeur Emmanuelle. Merci par avance.

Est ce que Dieu doutait de l'existence de Mère Teresa ?

Le Numéro 75 de Décembre 2005 du Magazine (consultable en ligne) présente une Interview de Soeur Emannuelle ou elle parle de son Livre: La Folie d'Amour. A cette ossasion le Dalai Lama par l'intermédiare de matthieu Ricard pour les tibétains et Tich Nath Hanh pour le Zen rapellent que Soeur emmanuelle (Comme la Philosophe Simone Weil) a tout les attribut d'Un Bhodissatva: L'Amour et la compassion sont essentiel dans l'ACTION Sa Saintetée le Dalai Lama. Peut importe la Religion ajoute Mathieu Ricard devant 350 Médecins et soignants du CHU de Rouen (Seine Maritime) car il éxiste "Une spiritualité du Coeur" qui chez Emannuelle prend la forme de ce qu'elle nomme elle même "FOLIE D'AMOUR" en référence a Catherine de Sienne:" ô Folie d'amour pour VOTRE créature".

Excellente question Thanh mais qui a mon sens devrait plutôt etre posée dans le "Topic Monothéisme". Tu souléve un point de Théologie fondamental: Dieu a t'il conscience de sa propre Existence (et donc de celle de sa création?) ou est il comme le pensait les Mystique Rhénans "L'ETRE qui me donne la grace de n'Etre pas" , dans ce cas Etre est est un Verbe transitif: Au commencement était le Verbe et le Verbe s'est fait Chair: Jean I/1. La négation d'une négation devenant en LOGIQUE une affirmation, nier l'existence de Dieu c'est nier notre PROPRE EXISTENCE 'Saint Anselme de Cantorberry'. Hors l'agglomérat que je nomme MOI est en train de taper sur ce clavier, si DIEU EST ETRE, le nier c'est nier l'éxistence même. C'est le piége qui consiste a Ontologiser Dieu (Heidegger avait parfaitement vu ce Danger). Dieu ne pouvait tout simplement pas douter de Mere Thérésa car il est Mere Thérésa (et le clavier de mon Ordi etc) puisqu'il DONNE L'ETRE a l'ETANT (Dasein). Moi simple créature devenant le SUJET du VERBE ETRE (ce que je ne serais pas si comme le pense les Luthériens ETRE est Intransitif). Tres intéresssant débat que tu lance la Thanh dans la forme laconique (Cynique? au sens grecque bien sur::37: ) que tu apprécie tant. Que j'aimerais avoir atteint tant de sagesse qu'en une Phrase je soulévent de telles interrogations Maitre Thanh ::36: , tu approche la concisions des grands maitres Zen. ::34: Essaye quant même de faire un effort pour te mettre a notre niveau pour que nous puission essayer de te comprendre, moi j'ai encore besoin des Mots HELAS

Merci beaucoup pour la réponse

Coucou Samten, ça fait plaisir de te relire ::19:

Je ne sais plus qui a dit:
"Les doutes unissent les hommes, ce sont les certitudes qui les séparent."
Si l'on jugeait sur les actes, quel regard porterions-nous sur Mère Térésa ?
Tashi delek

Cher Thanh un texte FONDAMENTAL pour essayer de répondre a ta question /Serait ce chez cet auteur (Dont je ne te cache pas que la pensée et la vie me répugne profondément: Fasciste en Roumanie, Nihiliste et dandy scuicidaire mort quasi centenaire) que tu as trouvé ton gout des aphorismes "A Tiroir" (dans son cas tiroir caisse car ses livres se vendaient bien ::30: :

Dieu comme Etre du néant au sein du néant de l’Etre chez Cioran Revue de philosophie et de sciences humaines

Cioran propose tout au long de son œuvre et en dehors de toute foi spontanée ou conventionnelle des conceptions de Dieu protéiformes et iconoclastes, transgressives et subversives. Ainsi, dans cette perspective, la coïncidence de Dieu et du néant qui radicalise certaines doctrines héritées d’un curieux syncrétisme entre hérésiarques gnostiques basilidiens, mystique eckhartienne et tradition bouddhique initiée par Nagarjuna, où tout principe divin aspire à la plénitude incommensurable du vide. Dans l’extrait qui suit, Cioran énonce une conception de Dieu qu’il dit être indépendante de la foi, mais qui se confond avec le néant lui-même considéré comme l’étape ultime d’un cheminement mystique
qu’il veut pleinement voué à la réitération permanente de son inaccomplissement.Dieu signifie la dernière étape d’un cheminement, point extrême de la solitude, point insubstantiel auquel il faut bien donner un nom, attribuer une existence fictive. Il remplit en somme une fonction : celle du dialogue.
Même l’incroyant aspire à converser avec le “Seul”, car il n’est pas facile de s’entretenir avec le néant. (Entretiens, Gallimard, 1995, p. 222)
La pensée de Cioran ne surgissant qu’en équilibre instable, elle est recherche d’un équilibre précaire, sans cesse menacé par l’entropie au sein même de la permanence du déséquilibre qui crée l’illusion de la réalité et celle de la stabilité du moi et du monde. Au détour d’un paradoxe, d’un aphorisme, au faîte d’une contradiction, la pensée cioranienne cultive le doute, l’ironie et le cynisme, l’élégance du dandysme et la passion de la futilité dans un vision du monde où l’inessentiel se substitue aux pesanteurs de la profondeur. La nécessité d’une telle démarche associée à une écriture fragmentaire qui se fait moyen tout autant que fin, est mise en lumière par ce fragment issu de La tentation d’exister :
Je vous ai recommandé la dignité du scepticisme : voilà que je rôde autour de l’Absolu. Technique de la contradiction ? Rappelez-vous plutôt le mot de
Flaubert : « Je suis un mystique et je ne crois en rien ». (La Tentation
d’exister, Gallimard, 1956, p. 121)
Cette citation de Flaubert fait également écho à la pensée de Maître Eckhart, le grand mystique des bords du Rhin du treizième siècle, pensée qu’il développe dans Traités et Sermons1 et qui affirme que l’action la plus haute à laquelle puisse s’élever l’âme consiste à atteindre le détachement absolu dont l’objet est le « pur néant », séjour naturel de Dieu. L’âme ne peut donc s’unir à Dieu au point de ne faire plus qu’Un avec Lui qu’en se renonçant à elle-même en tant que créature : la divinisation de l’âme ne fait qu’un avec l’anéantissement en Dieu de la créature.
L’interprétation cioranienne de la mystique franchit un pas et se fait plus
subversive et négatrice en affirmant que pour tout mystique véritable, Dieu ou le divin se confondent avec le néant : « Sans Dieu tout est néant ; et Dieu ? Néant suprême. » (SA, p. 79) Cette sentence n’est pas sans rappeler l’aphorisme 55 de Par-delà le bien et le mal : « Sacrifier Dieu au néant, ce mystère paradoxal de la suprême cruauté était réservé à la génération qui grandit maintenant : nous en savons quelque chose2 ».
Cette citation fait encore écho à celle-ci extraite de la partie des Exercices
d’admiration consacrée à Caillois : « Le néant n’est en définitive que la
version plus pure de Dieu, et c’est pourquoi y ont plongé avec tant de frénésie les mystiques, aussi bien du reste que les incroyants à fond religieux.» Ce que Cioran dit ensuite de Caillois, nul doute qu’il puisse se l’appliquer à lui-même: « Caillois ne jalouse pas les premiers, et il lui répugnerait sans doute de se classer parmi les seconds » (Exercices d’admiration, Gallimard, 1986, p. 140).
Dans ces conditions, il n’est pas étonnant que Cioran se soit très vite reconnu des affinités avec cette religion de l’épure, stylisée au maximum puisque sans Dieu, qu’est le bouddhisme. Dans deux entretiens accordés la même année 1982 à Léo Gilet et Luis Jorge Halfen, Cioran affirme s’être détaché du bouddhisme de la même façon qu’il a dépassé son engouement passionnel pour la pensée de Nietzsche :
Le bouddhisme m’a pendant très longtemps intéressé ; c’est que le bouddhisme vous permet d’accéder à une religion sans avoir la foi. Le bouddhisme est une religion qui ne préconise que la connaissance. On nous enseigne que nous ne sommes que des composés, que ces composés se dissolvent, qu’ils n’ont pas de réalité, on nous démontre notre non réalité. Et ensuite on dit : maintenant tirez les conséquences. [...] Jusqu’au jour où je me suis rendu compte que c’était une imposture. Même à l’heure actuelle je suis d’accord avec toutes les constatations négatives du bouddhisme : nous ne sommes pas réels, tout cela
c’est des mensonges, tout est illusion... Mais la voie que préconise le
bouddhisme m’est inaccessible. Le renoncement au désir, la destruction du moi, la victoire sur le moi. Si vous restez attachés à votre moi, le bouddhisme est une impossibilité. Donc, il faut triompher de son moi. Mais j’ai constaté que je ne pouvais triomphér du mien. Et que j’étais obsédé par moi-même comme nous tous.
[...] mais la vision du Bouddha sur la mort, sur la vieillesse, sur la
souffrance, c’est une expérience que j’ai vécue et que je vis encore. C’est ma réalité quotidienne. Mais les solutions que préconise le Bouddha ne sont pas les miennes, puisque je ne peux pas renoncer au désir. Je ne peux renoncer à rien.
[...] Je suis un bouddhiste uniquement pour ce qui est procès-verbal sue la
souffrance, la vieillesse et la mort. Mais quand le Bouddha dit : maintenant il faut renoncer au désir, triompher du moi, je ne peux pas. Et je ne peux pas parce que j’ai vécu dans la littérature et que tout ce que j’ai écrit, au fond, tourne autour du moi. Que ce soit mon moi ou le moi en général. Et, ça le bouddhisme c’est exactement le contraire. Et ensuite tout de même, la grande idée du bouddhisme, c’est le renoncement. Et je dois dire que, quand je regarde autour de moi, je vois très peu de gens qui soient capables de renoncer. Et moi-même, à vrai dire, j’ai constaté que j’en suis incapable. (Entretiens, p. 82)
Dans cette seconde citation, Cioran explique pourquoi il s’est détaché du
bouddhisme et comment l’acceptation de son caractère « frénétique » l’a poussé à aller jusqu’à se détacher de l’exigence du détachement pourtant si profondément ancrée en lui :
Je me suis beaucoup occupé du bouddhisme, à un certain moment. Je me croyais bouddhiste, mais en définitive je me leurrais. J’ai finalement compris que je n’avais rien de bouddhiste, et que j’étais prisonnier de mes contradictions, dues à mon tempérament. J’ai alors renoncé à cette orgueilleuse illusion, puis je me suis dit que je devais m’accepter tel que j’étais, qu’il ne valait pas la peine de parler tout le temps de détachement, puisque je suis plutôt un frénétique. (Entretiens, p. 83)
Ce renoncement au bouddhisme le mène à une position radicale à la fois
solipsiste et nihiliste qui envisage la disparition de l’humanité comme un
bienfait non seulement pour elle même mais aussi au regard de l’Absolu :
Je ne suis pas un égoïste. Ce n’est vraiment pas le mot qui convient. Je suis
compatissant. La souffrance des autres a sur moi un effet direct. Mais si
l’humanité disparaissait demain cela me serait égal. La disparition de l’homme est une idée qui ne me déplaît pas. (Entretiens, p. 103)On peut donc parler à la suite de Sylvie Jaudeau3 de la pensée cioranienne comme
d’une théologie négative qui voit dans la Création le premier acte de sabotage et dans la naissance une catastrophe et une faute de goût que même la mort ne peut effacer et dont le nihilisme apparent n’est qu’un moyen de totale remise en cause ontologique à travers le jeu critique, obsessionnel et ironique, d’une ontothéologie fictive qui se sait aussi illusoire que puissamment métaphorique.
L’expérience mystique cioranienne inaboutie et soumise à la tentation nihiliste lucide est soumise à l’écartèlement et se contente à une admiration velléitaire et fantasmatique de la « plénitude du vide » bouddhique.
La voie mystique n’est accessible qu’au très petit nombre de ceux qui se sont sentis appelés et ont répondus à cet appel. En cela, Cioran ne peut être considéré comme un mystique à part entière étant donné les spécificités de son scepticisme, sa vision tragique et la prégnance de ses humeurs noires. Son catastrophisme qui garde la marque de son impulsivité première est pourtant refroidi par la grâce de son style aphoristique teinté d’un goût de la dérision et du sarcasme trop prononcé pour se plier à cet idéal de vie qui trouve sa continuité, son unité dans une foi aussi intense qu’ascétique. Or c’est précisément là, dans cet inaccomplissement sans cesse revendiqué et affiné, que réside le caractère irréductiblement original et subversif de l’itinéraire spirituel cioranien.
C’est aussi en cela que Georges Balan4 à la suite de Henri Amer5 parle de «
spiritualité de la décadence », cette dernière se comprenant comme un phénomène de régénération paradoxal qui se traduit finalement par l’émergence d’une forme nédite de spiritualité revitalisée. C’est ainsi que Cioran en organisant son inaccomplissement spirituel se forge, en contrepartie, une vocation de créateur exprimant par son art du fragment, la tragédie d’une conscience écartelée par son incapacité à la délivrance, moteur de sa créativité. (.../...)

1 Johannes Eckhart, Sermons et traités, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1987.2
Friedrich Nietzsche, 1886, Par-delà le bien et le mal, Paris, Gallimard, 1978,
p. 99.3 Sylvie Jaudeau, Cioran ou le dernier homme, Paris, Ed. José Corti,
1990.
4 Georges Balan, Emil Cioran, Paris, Josette Lyon, coll. « Les maîtres à
penser du 20e siècle », 2002.5 Henry Amer, « Cioran : le docteur ès décadence »,
NRF, n°92, Gallimard, août 1960, p. 297-306.6 Rosa-Maria Péréda, « Cioran
l’étranger. Propos recueillis », Le Magazine Littéraire, février 1984, n° 204,
p. 80-84.7 Roger Bastide, Les Problèmes de la vie mystique (1931), Paris, PUF,
1996.8 P. Harvey, Le Bouddhisme, op. cit., pp. 132-133.9 A. W. Watts, Le
Bouddhisme zen, Paris, Paris, Payot, 1972, p. 76.
Pour citer cet article
Yann Porte, «Dieu comme Etre du néant au sein du néant de l’Etre chez Cioran»,
Le Portique, e-portique 2 - Varia , [En ligne], mis en ligne le 10 novembre
2006. URL : http://leportique.revues.org/document853.html. Quelques mots à propos de : Yann Porte
Yann Porte, doctorant en philosophie à l’université de Metz. Sa thèse (sous la direction de Jean-Paul Resweber) porte sur l’écriture fragmentaire cioranienne conçue comme un dépassement ambivalent et paradoxal du nihilisme. Le jeu des écarts et des correspondances entre les pensées de Nietzsche et de Cioran ne cesse de le requérir.

Les partie en GRAS sont un ajout de JCB je vous conseille la lecture de l'intégralité du texte.

Cher Sonan Palden en ce qui me concerne sur les Actes, un regard extrémement NEGATIF. Pour moi agir en Chrétien ce n'est pas soulager la misére en ne faisant RIEN pour l'éviter c'est LUTTER contre la misére (Fond de commerce de la charité). L'Abbé Pierre, MGR ROMERO (Assassiné par la CIA), les pretres et les théologiens Sud Americain victimes des Fascistes (Avec la complicité des églises) voila les Saints du XX éme sciécle (Walesa aussi d'ailleur).
Chaque jour dans mes activitées militantes je cotoie des chrétiens et des catholiques, syndicalistes, militants des Droits de l'Homme, etc, ceux la ne sont évidament pas dans la ligne. La photo de Mere Thérésa baisant les mains de Pinochet (Couverte du sang de milliers de victimes) voila un acte parmis d'autre qui me font préférer Soeur Emmanuelle a la passionnaria des Réactionnaires de tout poils.