BOUDDHISME ET SCIENCE
Dr Trinh Dinh Hy
S’il est une religion qui peut se trouver en de nombreux points en accord avec la science, c’est probablement le bouddhisme. Mais comment une religion peut-elle s’accorder avec la science ? De tout temps, le savoiret la foi ont suivi des chemins divergents, et les relations entre scientifiques et religieux ont souvent été difficiles, voire même orageuses. Le bouddhisme peut-il échapper à cette règle ? Sans doute oui. Car tout d’abord, le bouddhisme n’est pas une religion à ses origines. Ensuite, il n’a jamais prétendu expliquer la génèse du monde et, sauf en de rares circonstances, n’a jamais détenu le pouvoir temporel. Enfin, il partage avec la science de nombreux points communs que l’on ne cesse de découvrir. |
Le bouddhisme n’est pas une religion à ses origines Il s’agit à ses origines d’une philosophie, d’une discipline, d’une sagesse, fondée par un homme, le Bouddha Gautama, en Inde il y a plus de 25siècles. C’est au cours de sa propagation à travers le monde, surtout sous la forme du Mahâyâna (Grand Véhicule) qu’il s’est profondément modifié, en s’adaptant aux coutumes de chaque pays. Il est tantôt resté philosophie ou art de vivre comme le Zen, tantôt devenu religion avec ses croyances, ses rites, comme le lamaïsme au Tibet et l’amidisme en Chine, pour ne citer que quelques unes parmi ses multiples branches. Ainsi, n’étant fondamentalement pas une religion, le bouddhisme n’a pas vraiment besoin de foi ou de croyance. Un bouddhiste ne croit pas en Bouddha de la même façon qu’un chrétien croit en Dieu ou un musulman en Allah. Il le vénère comme un maître, un grand sage, il se rappelle l’enseignement bouddhique en récitant des sûtras, mais il s’agit de confiance et non pas de croyance. Son adhésion au bouddhisme, il le manifeste au cours d’une cérémonie appelée la "Cérémonie du Refuge", où il dit :"Buddham saranam gacchami. Dhammam saranam gacchami. Sangham saranam gacchami", ce qui veut dire "Je prends refuge auprès du Bouddha, de son enseignement et de la communauté des moines". "Prendre refuge" signifie "se reposer sur, se confier à". Il s’agit de confiance en un maître, son enseignement et ses représentants, et non pas de foi ou de ferveur religieuse. Pour le bouddhisme comme pour la science, la notion d’un Dieu créateur et tout-puissant n’existe pas, et la question même de Dieu ne se pose pas. Tous les deux ne nient pas l’existence de Dieu, mais l’ignorent. |
Un fondement commun : la connaissance, accessible à chacun et par lui-même. Le point de rencontre essentiel entre la science et le bouddhisme est leur fondement sur la connaissance. La science est par définition un ensemble cohérent de connaissances relatives à des faits, objets ou phénomènes. Le bouddhisme lui aussi, a pour objectif la connaissance. Bouddha vient du mot sanscrit Bud, qui signifie connaître, s’éveiller. Le Bouddhaest celui qui connaît parfaitement, qui a atteint l’éveil. Le terme ne s’applique d’ailleurs pas seulement au Bouddha Gautama, mais à toute créature qui s’est éveillée à la connaissance. Bien plus, chaque homme est un Bouddha virtuel, un Bouddha qui s’ignore. Chaque être vivant a la "nature de Bouddha". Aussi a t-on pu dire que le bouddhisme est la religion de la connaissance, comme d’autres religions sont des religions de l’amour. Ceci ne veut pas dire que le bouddhisme est une religion distante et froide. Mettâ(l’amour universel) et karunâ(la compassion) font en effet partie des vertus majeures des adeptes du Mahâyâna. Mais à la différence de l’amour du prochain prôné par d’autres religions, il s’agit d’un amour né de la prise de conscience que le sujet et l’objet ne font qu’un, que soi-même est l’autre. Dans le bouddhisme, l’amour se confond avec la connaissance profonde du non-Moi (anâtman). Dans la science comme le bouddhisme, le sujet connaissant est l’homme, seul devant lui-même, car lui seul peut parvenir à la connaissance, par ses propres efforts. La vérité à atteindre n’est pas une Vérité révélée, accordée par la grâce divine, mais qu’il doit découvrir par lui-même. "Soyez un refuge pour vous-mêmes. Soyez votre flambeau et votre propre guide. Efforcez-vous sans relâche": c’étaient les dernières paroles du Bouddha à ses disciples avant de mourir. |
Une attitude mentale commune : l’esprit critique, d’ouverture, de tolérance L’attitude mentale du bouddhiste est en beaucoup de points comparable à celle du scientifique. Tout d’abord, il doit garder l’esprit critique, et ne pas accepter une prétendue vérité sans l’avoir soumise à l’épreuve de la raison et de l’expérience. Ainsi, aux habitants d’un village, les Kalâmâqui l’interrogèrent sur ce qu’il fallait croire et ce qu’il ne fallait pas croire, le Bouddha répondit : "Ne prenez pas pour vrai tout ce qu’on vous dit, même si ces paroles viennent de votre maître. Ne prenez pas pour vrai tout ce qui est écrit, même si ces écritures viennent d’hommes sages. Ne prenez pas pour justes toutes les traditions, les rumeurs, les déductions, les analogies de toutes sortes. Mais lorsque vous savez par vous-mêmes que certaines choses sont fausses et mauvaises, alors renoncez-y. Et lorsque par vous-mêmes vous savez que certaines choses sont bonnes et vraies, alors acceptez-les et suivez-les". Ensuite, il doit garder l’esprit d’ouverture, l’esprit de détachement et de tolérance, qui vont souvent de pair. Pour le Bouddha, il existe "84000 chemins qui mènent à la vérité", ce qui implique le respect des autres chemins que le sien. Bien plus, il ne faut pas confondre la vérité et le chemin qui mène à la vérité : "Tout ce que je vous ai enseigné, ô bhikkhus(moines), ce n’est que le doigt qui montre la lune, ne prenez pas le doigt pour la lune"... "O bhikkhus, même cette vue qui est si pure et si claire, si vous la chérissez, si vous la gardez comme un trésor, si vous vous y attachez, alors vous n’aurez pas encore compris que l’enseignement est semblable à un radeau qui est fait pour traverser le fleuve, et non pas pour être porté sur le dos". Il est donc tout à fait naturel que cet esprit d’ouverture ait conduit de part et d’autre à des développements fructueux. La science s’est enrichie jour après jour de nouvelles théories scientifiques, parfois contradictoires mais toujours complémentaires, chacune apportant une parcelle de vérité. Ainsi, l’univers mécanique de Newton, la relativité d’Einstein et la théorie quantique de Bohr et d’Heisenberg ont tour à tour contribué à mieux comprendre le monde. Le bouddhisme lui, a bénéficié des apports des maîtres-philosophes du Mahâyânacomme Nâgârjuna, Asanga, Vasubandhu, Hui Neng,... qui en approfondissant l’enseignement originel du Bouddha, ont développé au cours des siècles des écoles de pensée et de pratique fertiles comme le Madhyâmaka(Voie du Milieu),le Vijnânavâda(Pure conscience),et le Dhyâna (Chan ou Zen). |
Une différence fondamentale : l’objet de la connaissance C’est au niveau de l’objet de la connaissanceque se situe sans doute la différence fondamentale entre le science et le bouddhisme. La science a pour objet tout ce qui peut être observé, expérimenté, étudié : comme la nature, l’homme lui-même, la société. Son champ d’action est extrêmement vaste, englobant tout ce qui est accessible à l’intelligence humaine. Il peut s’agir soit de la connaissance pure, spéculative selon Aristote, soit de la connaissance en vue d’applications pratiques, "pour nous rendre comme maîtres de la nature", selon Descartes. Dans le bouddhisme par contre, il n’est pas question de tout connaître, mais uniquement ce qui permettra à l’homme d’accéder à la délivrance (moksha). Tout le reste est considéré comme inutile, superflu et illusoire. Ainsi, si l’on compare la connaissance scientifique à une lumière multi-directionnelle, la connaissance bouddhique elle, serait semblable à un rayon laser focalisé sur un point précis, qui est la délivrance. |
Le pragmatisme dans le bouddhisme Ce qui caractérise le bouddhisme et le rapproche des sciences appliquées est son esprit pragmatique. A l’époque où fleurissaient en Inde toutes sortes de courants religieux, d’idées mystiques, le Bouddha s’élevait contre les spéculations métaphysiques, souvent restées sans réponse et qui écartaient l’homme de l’essentiel, c’est-à-dire de la délivrance. A l’un de ses disciples qui un jour lui posa la question si l’univers était fini ou infini, éternel ou non, si l’âme était distincte du corps, ce que devenait l’homme après la mort, le Bouddha répondit par une parabole : "Supposons qu’un homme soit gravement atteint d’une flèche, que l’on l’amène chez un médecin, et que l’homme dise : "Je ne laisserai pas retirer cette flèche, avant de savoir qui m’a blessé, de quel caste il est, de quel village il est né, de quel arc il s’est servi, de quelle matière a été faite la flèche, de quelle direction elle a été tirée..." Alors cet homme mourrait certainement avant d’avoir les réponses. Par conséquent, certaines choses comme l’univers est-il éternel ou non, etc., je ne vous les ai pas expliquées, parce que ce n’est pas utile à la vie spirituelle, parce que cela ne conduit pas au détachement, à la connaissance profonde, à la délivrance". |
Une attitude médicale : les "Quatre Nobles Vérités" L’attitude du Bouddha peut être comparée à celui d’un médecin, face à la maladie. Dans son premier sermon à Sarnath, le Bouddha exposa les "Quatre Nobles Vérités" (arya-satya), qui constituent le coeur même de son enseignement : 1) La Première Vérité est la constatation de la souffranceuniverselle, plus exactement de duhkha, qui veut dire aussi imperfection, non-substantialité, vide. C’est le diagnostic de la maladie ou nosologie. 2) La Deuxième Vérité est la cause (samudâya)de la souffrance, qui est le désir ou la soif (trishnâ), soif de plaisir, soif d’existence, soif de permanence. Cette soif vient de l’ignorance (avidyâ), de l’illusion d’un Moi individualisé et permanent. C’est le diagnostic de la cause de la maladie ou étiologie. 3) La Troisième Vérité est la cessationde la souffrance (nirodha). C’est le pronosticou l’évolution vers la guérison de la maladie. 4) Enfin la Quatrième Vérité est la voie (mârga)vers la cessation de la souffrance, par les Huit Sentiers de la sagesse. C’est le traitement de la maladie. Ainsi, on peut percevoir dans les "Quatre Nobles Vérités"enseignées par le Bouddha une démarche scientifique logique et pragmatique, une attitude médicale en quatre étapes : diagnostic nosologique, diagnostic étiologique, pronostic et traitement. Inversement, quand un médecin dit par exemple à son patient : "1. Vous avez de la bronchite chronique, des artères qui se bouchent, 2. Car vous fumez trop, 3. Vous pouvez guérir de ces maladies, 4. Si vous arrêtez de fumer", il a ainsi appliqué sans le savoir, les "Quatre Nobles Vérités"énoncées par le Bouddha ! |
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