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Bouddhisme et christianisme

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Bouddhisme et christianisme

Message par Disciple laïc le Jeu 06 Sep 2018, 08:45




Bonjour Smile


Avec prudence je poste ce file ici. Le Vénérable Nhat Hanh, par la force des événements et malgré lui s'est longtemps retrouvé exilé en France de tradition chrétienne catholique, loin de son Viêt Nam natal de tradition bouddhiste. Il a donc été confronté à des pratiquants du christianisme pendant de nombreuses années. Sa communauté apparemment accepte toutes les confessions religieuses pour des retraites sans chercher à convertir. Dans des enseignements il a déjà mentionné la présence de chrétiens catholiques, de juif et de musulman israéliens, venus faire retraite un moment au Village des Pruniers. Dans des enseignements filmés avec des séances de question-réponses j'ai pu voir des pratiquants d'autres traditions (des chrétiens surtout), s'exprimer. 

Le Vénérable Nhat Hanh (tout comme sa "Sainteté" le Dalaï Lama) encouragent à conserver les traditions religieuses dans lesquelles on est né et on a grandit. A garder ses "racines". Le Vénérable Nhat Hanh base beaucoup son enseignement sur la pratique de la non-discrimination comme voie d'accès à la compréhension, à la compassion et à la libération. 

Etant né et ayant été élevé de nombreuses années dans la foi chrétienne catholique, mon cheminement personnel m'a amené à "migré" vers la pratique bouddhique (un travail intérieur qui ne s'est pas fait sur un coup de tête ni en un claquement de doigts). Néanmoins je m’efforce, de temps à autre, de creuser un peu mon ancienne tradition spirituelle, non pour y retourner mais pour essayer d'y trouver des passerelles avec la pratique bouddhique. 

J'ai constaté qu'il y a bien plus de passerelles que l'on peut penser (même si il aussi des obstacles qui ne peuvent être franchis en tout cas par moi). 

Petit à petit j'ai eu tendance à penser qu'il était possible d'aller au delà de certaines discriminations de forme et de trouver des éléments du dharma bouddhique partout, y compris dans la tradition chrétienne. Dans une autre partie du forum j'ai posté il y a un certain temps un texte au titre assez provocateur de Buddhadasa Bikkhu (un moine de la tradition de la Forêt - Véhicule des Anciens donc) qui cultive cette idée du fait que tous les discours spirituels humains étant liés, faire des distinctions sur la forme peut avoir du sens mais pas sur le fond. 

J'aimerais partagé certaines de mes découvertes ici, évidemment à l'écart des enseignements du dharma spécifiques à ce forum afin de ne pas troubler les lecteurs. Respecter un peu de forme. 

Je crois que les 2 communautés ont des choses à se dire. Pour avancer paisiblement. Cela se fait en tout cas entre spécialistes des 2 traditions depuis un moment déjà. 

Pour commencer évidemment un texte du Vénérable Nhat Hanh. 


_________________
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Traitez votre colère avec compassion, votre colère c'est votre bébé qui pleure et vous êtes la maman, réconfortez votre bébé pour qu'il ne pleure plus, traitez votre colère avec compassion. 
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Re: Bouddhisme et christianisme

Message par Disciple laïc le Jeu 06 Sep 2018, 08:59



Bouddhisme et Christianisme


Dans le Christianisme je pense que la pratique doit être réalisée comme cela. Au début vous avez une idée de Dieu, de l’âme, de vous-même. L’énergie de la foi vous permet de commencer et de continuer. La foi c’est quelque chose qui est en rapport avec nos notions, nos perceptions et qui se développe, Dieu est d’abord une personne, vous priez Dieu en tant que personne. Non seulement vous priez Jésus en tant que personne mais aussi Dieu le père. Parce que Jésus se réfère à Dieu comme à une personne :



" Mon père qui êtes aux cieux "
" je suis envoyé par mon père qui est aux cieux
et vous pouvez toucher mon père à travers moi "


Dans le Christianisme il est donc très clair que nous devons faire attention en parlant de l’incompréhensibilité de Dieu.


Voici un passage de St Jean Chrysostome sur l’incompréhensibilité de Dieu :


" Déclarons qu’il dépasse tout le pouvoir de la parole humaine, qu’il échappe à la grâce de toute intelligence mortelle. les anges ne peuvent le pénétrer, ni les séraphins le voir en pleine clarté, ni les chérubins le comprendre entièrement parce qu’il est invisible aux pouvoirs, principes et vertu de toute créature sans exception. Seuls le Fils et le Saint-Esprit peuvent le connaître ".


C’est comme dire que seule la sagesse non discriminative peut connaître le Nirvana.




Voici un passage de St Grégoire de Nysse ( Eglise Orthodoxe ) :


" la nuit désigne la contemplation des choses à la manière de Moise qui entra dans l’obscurité où Dieu se trouvait. Ce Dieu qui fait de l’obscurité sa cachette. Entourée par la nuit divine, l’âme le cherche dans l’obscurité, elle possède enfin l’amour de celui qu’elle cherche mais l’aimé s’échappe de la grâce de ses pensées".


En observant la pratique du Christianisme à partir de l’expérience d’un bouddhiste nous voyons que Dieu le père doit être l’objet de notre expérience quotidienne. Si le moine chrétien et le laïc ne pratique pas le toucher de Dieu le père dans leur vie de chaque jour, l’image et la notion de Dieu ne suffiront plus pour soutenir sa joie, sa paix et son bonheur.



Dans le Bouddhisme l’essence de la pratique c’est la méditation. Dans le Christianisme, c’est la prière. la prière est au Christianisme ce que la méditation est au Bouddhiste. Dans le Christianisme le moine ou le laïc doit prier et l’objet de sa prière c’est l’amour. Mais il faut qu’il apprenne à prier de telle façon que l’objet de la prière ne soit plus une image mais que la prière devienne une pratique : toucher Dieu en tant que réalité et non en tant que concept. Pour moi la force du Christianisme réside dans la prière à Dieu en tant que personne.


C’est très difficile de prier une non-personne. le chrétien établit une relation interpersonnelle avec Dieu et c’est une chose merveilleuse pour canaliser votre énergie, votre amour. A partir du moment où Dieu cesse d’être une personne vous ne pouvez plus continuer ainsi. Il faut trouver un autre moyen de façon à établir votre relation avec Dieu. Parce que Dieu n’est plus ni une personne ni une non- personne. Vous ne pouvez plus utiliser les notions, les sensations que vous utilisiez avant d’établir une relation avec Dieu.



A mon avis dans le Christianisme il y a eu des efforts répétés pour enlever la frontière entre l’objet et le sujet des relations. Dans le Christianisme plusieurs personnes conçoivent le créateur comme distinct de la créature. Dieu nous a créé comme des créatures de Dieu et il semble qu’une ligne sépare les deux. Dans le Bouddhisme cette notion de dualisme n’existe pas. Dans le Bouddhisme la dimension historique est parfois appelée lokhadathu. la dimension ultime peut être appelée Dharmadathu. le monde de lakshana et le monde de Svabhava : noumène et phénomène. Nous pouvons distinguer deux sortes de relations. Dans la relation historique tout dépend de tout le reste et le Bouddha nous a donné les clés de l’impermanence et du non-moi pour que nous puissions voir la relation étroite entre toutes les choses.


Par exemple dans la fleur vous pouvez voir le soleil, les nuages, la terre, tout. Il y a une interpénétration libre entre chaque chose et tout le reste parfois nous l’appelons interpénétration.



Dans le monde des phénomènes tout est votre père ou votre mère. Tout est la manifestation d’un père, d’un fils, d’une fille et de tout le cosmos.


les vaches, les oiseaux, les fleurs. On ne peut. pas dire que Dieu a crée l’homme puis la vache pour que l’homme puisse manger la vache. Ce n’est pas juste parce que la vache est notre sœur, notre mère. On ne peut pas dire que Dieu après avoir créé l’homme a créé les oiseaux, les arbres, les fleurs et toutes sortes d’animaux pour nous nourrir, ce n’est pas juste. Nous naissons tous du Lokhadathu mais aussi du Dharmadathu et en principe, nous sommes égaux à Jésus, nous sommes son frère et sa sœur. Non seulement nous mais aussi les fleurs, les oiseaux et même les dindes. On pense souvent à la dinde en cette saison et je suis désolé parce que ce n’est pas la meilleure façon de toucher la dimension profonde - : tuer la dinde au moment de Noël.



Pourquoi dit-on que seul " Le Fils et l’Esprit saint connaisse Dieu. "



Et nous ?



Avons-nous la capacité de toucher la dimension ultime ? La réponse c’est oui, positivement oui. Dans la tradition Bouddhiste vous apprenez que vous êtes un futur Bouddha, que vous avez le potentiel d’un Bouddha. Avec l’énergie de !a Pleine Conscience en vous et sa culture, vous pouvez développer l’énergie de la vue profonde, de la compassion profonde et toucher la dimension ultime tout de suite.



Dans le Christianisme il est pour moi très clair que pas seulement Jésus mais nous tous sommes capables de toucher Dieu, de le voir, de le connaître, d’être Dieu. Dans l’Eglise Orthodoxe d’Orient il est clairement exprimé que l’on peut devenir saint, c’est à dire un avec Dieu. La façon de vivre la réalité de Dieu, doit être libre de la notion de dualité.


De nombreux théologiens Chrétiens ont cherché à éliminer cette division entre les créatures et le créateur et Paul Tillich cherche à montrer que Dieu est la base ontologique de l’être. A ce moment cette dualité entre Dieu et nous-même est éliminée.


Un Bouddhiste dirait que Dieu et le royaume des cieux sont la dimension ultime et Jésus le Fils est envoyé par le Père de la même façon que nous sommes envoyés par la dimension ultime, le Nirvana étant la base de notre être. Nous pouvons toucher la réalité du Nirvana à tout moment.



Le Saint-Esprit est conçu par de nombreux Chrétiens comme l’énergie envoyée par Dieu. C’est cette énergie qui crée Jésus le Fils. Il est facile de comprendre que seul le Fils et Esprit saint peuvent connaître Dieu.


Parce que cette énergie a le pouvoir de balayer la discrimination, i’ignorance, l’oubli de façon que nous puissions toucher la dimension ultime. Si le Fils est le Fils c’est parce que le Saint-Esprit l’habite. Il est descendu en lui sous la forme d’une colombe.


Lorsque nous voulons toucher la dimension ultime de la fleur nous devons être là. Nous devons concentrer notre attention sur ce qui est et toucher la dimension historique de la fleur profondément. A ce moment nous touchons sa dimension ultime. Nous n’avons pas besoin de rejeter la dimension historique pour toucher la dimension ultime. C’est la différence de vue sur Dieu qu’il y a entre Bouddhistes et Chrétiens.



Si vous rejetez les vagues il n’y aura pas d’eau. Pour toucher la vague il n’est pas nécessaire de toucher la notion de la vague mais il suffit de toucher la vague en elle-même. De la même façon vous pouvez toucher seulement la notion de fleur mais il est aussi possible de toucher la réalité de la fleur. Si vous êtes libéré de notions vous pouvez toucher la fleur profondément et à ce moment vous touchez la dimension ultime de la fleur.



C’est merveilleux de savoir que le non-moi, l’impermanence sont des clés; permettent de débloquer la réalité. C’est pourquoi avec la pleine conscience vous touchez tout ce qui vous entoure, vous vous touchez vous-même et en vous touchant profondément vous vous débarrassez des notions de moi, de non-moi, de permanence, d’impermanence. A ce moment les choses se révèlent à vous de façon profonde et vous touchez la dimension ultime.



Le Saint-Esprit est décrit comme l’énergie envoyée par Dieu le Père et vous faites l’expérience de cette énergie lorsque vous rencontrez le Fils. Cette énergie, nous pouvons la reconnaître lorsqu’elle est présente, elle a le pouvoir d’illuminer, de montrer la voie, de guérir. Lorsqu’elle est là vous êtes capable d’aimer, de comprendre, de guérir. Parce qu’elle était là en Jésus il était capable de comprendre des choses que personne ne pouvait voir, d’aimer ce que vous ne pouvez pas aimer, de guérir ce que vous ne pouvez pas guérir.



En vivant profondément votre vie vous découvrez que chaque fois que l’énergie du Saint-Esprit est dans une autre personne, vous vous rendez compte que cette personne est capable de voir des choses que vous ne pouvez pas voir, d’aimer ceux que vous ne pouvez pas aimer, de guérir ceux que vous ne pouvez pas guérir. Cette personne n’a pas besoin d’être Jésus.



Lorsque ce pouvoir d’aimer, de guérir, de comprendre est là, vous savez que le Saint-Esprit est présent. Dans le Bouddhisme, on l’appelle la Pleine Conscience.



Si elle est présente nous avons la capacité de voir les choses plus profondément, de les comprendre, d’aimer et de guérir plus facilement.



C’est donc plus sûr d’approcher la Trinité par la porte du Saint-Esprit. Vous et moi pouvons reconnaître cette énergie quand et où elle apparaît. Ce n’est pas un sermon ou un enseignement du Dharma, c’est une chose que vous pouvez toucher et vous voulez avoir cette énergie. En vivant dans la Sangha nous reconnaissons parfois que cette énergie est faible en nous mais qu’elle est plus présente dans un frère ou une sœur. En regardant ce frère ou cette soeur nous faisons le vœu de cultiver notre patience, notre compréhension.



Nous avons tous cette énergie mais son intensité
est différente en chacun de nous.



Notre pratique de chaque jour cherche à développer, renforcer cette énergie de Pleine Conscience. Une Eglise, une communauté qui n’est pas habitée par l’Esprit saint est comme morte. C’est pourquoi nous devons cultiver la Pleine Conscience, la compréhension et l’amour pour que la Sangha soit une véritable Sangha qui contienne le Bouddha et le Dharma. Une Eglise où les gens se haïssent, sont cruels entre eux n’est pas habitée par Esprit Saint. Si vous voulez reconstruire votre Eglise, vous savez comment le faire. Les talents d’organisateur ne permettent pas de reconstruire une Eglise Il faut reconstruire votre Eglise avec la force du Saint-Esprit. Lorsque les gens se reconnaissent comme des frères et des sœurs, se regardent et se sourient, le Saint-Esprit est présent. La Pleine Conscience, la compassion sont là et alors l’amour et la compréhension sont là Le Bouddha est là. Lorsque Esprit saint est là Jésus est là.


Il n’a pas besoin d’être ressuscité pour que vous le sentiez en vous.
Pourquoi attendre un certain jour ?
Pourquoi attendre le Jugement Dernier ?


La foi est un sujet très important, sans foi vous ne pouvez pas vivre et pourtant la foi est vivante. Ce n’est pas un nombre de notions, objets de notre croyance. La foi se développe chaque jour, vous amène joie, paix et force. Elle implique la pratique qui est de vivre ici sa vie de chaque jour. Dans les cercles chrétiens la pratique c’est de prier. Certains Chrétiens pensent que prier c’est avoir son esprit dans son cœur, d’autres que c’est agir et personne n’est d’accord avec son voisin. Nous approfondirons ces éléments la prochaine fois.




Un enseignement de Maître Thich Nhat Hanh donné à la veille de Noël 2000
Le Vénérable Nhat Hanh a écrit aussi ce livre : 




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Re: Bouddhisme et christianisme

Message par Disciple laïc le Jeu 06 Sep 2018, 17:01



Dans le Nouveau Testament en plus des Évangiles (qui racontent vie et enseignement de Yeshua) et aussi des lettres (ou épîtres) de la part d'apôtres (ou disciples si vous voulez, certains ayant connu Yeshua d'autres non). 

Ci-dessous une petit présentation de celui que l'on nomme Jacques le Mineur (pour le distingué de Jacques le Majeur) ainsi que son épître figurant dans le Nouveau Testament. J'ai souligné certains passages que je trouve parlants.  

Jacques d'Alphée ou Jacques, fils d'Alphée, du grec Iάκωβος ὁ τοῦ Ἁλφαίου, est un Juif de Galilée qui fait partie des douze apôtres de Jésus. Dans la tradition du christianisme occidental, il est aussi appelé Jacques le Mineur, pour le distinguer de Jacques de Zébédée, dit Jacques le Majeur, frère de l'apôtre Jean.



LETTRE DE SAINT JACQUES APÔTRE


01 JACQUES, SERVITEUR DE DIEU et du Seigneur Jésus Christ, aux douze tribus de la Diaspora, salut !


02 Considérez comme une joie extrême, mes frères, de buter sur toute sorte d’épreuves.


03 Vous le savez, une telle vérification de votre foi produit l’endurance,


04 et l’endurance doit s’accompagner d’une action parfaite, pour que vous soyez parfaits et intègres, sans que rien ne vous manque.


05 Mais si l’un de vous manque de sagesse, qu’il la demande à Dieu, lui qui donne à tous sans réserve et sans faire de reproches : elle lui sera donnée.


06 Mais qu’il demande avec foi, sans la moindre hésitation, car celui qui hésite ressemble aux vagues de la mer que le vent agite et soulève.


07 Qu’il ne s’imagine pas, cet homme-là, qu’il recevra du Seigneur quoi que ce soit,


08 s’il est partagé, instable dans toute sa conduite.


09 Que le frère d’humble condition tire sa fierté d’être élevé,


10 et le riche, d’être humilié, car il passera comme l’herbe en fleur.


11 En effet, le soleil s’est levé, ainsi que le vent brûlant, il a desséché l’herbe, sa fleur est tombée, la beauté de son aspect a disparu ; de même, le riche se flétrira dans toutes ses entreprises.


12 Heureux l’homme qui supporte l’épreuve avec persévérance, car, sa valeur une fois vérifiée, il recevra la couronne de la vie promise à ceux qui aiment Dieu.


13 Dans l’épreuve de la tentation, que personne ne dise : « Ma tentation vient de Dieu. » Dieu, en effet, ne peut être tenté de faire le mal, et lui-même ne tente personne.


14 Chacun est tenté par sa propre convoitise qui l’entraîne et le séduit.


15 Puis la convoitise conçoit et enfante le péché, et le péché, arrivé à son terme, engendre la mort.


16 Ne vous y trompez pas, mes frères bien-aimés,


17 les présents les meilleurs, les dons parfaits, proviennent tous d’en haut, ils descendent d’auprès du Père des lumières, lui qui n’est pas, comme les astres, sujet au mouvement périodique ni aux éclipses.


18 Il a voulu nous engendrer par sa parole de vérité, pour faire de nous comme les prémices de toutes ses créatures.


19 Sachez-le, mes frères bien-aimés : chacun doit être prompt à écouter, lent à parler, lent à la colère,


20 car la colère de l’homme ne réalise pas ce qui est juste selon Dieu.


21 C’est pourquoi, ayant rejeté tout ce qui est sordide et tout débordement de méchanceté, accueillez dans la douceur la Parole semée en vous ; c’est elle qui peut sauver vos âmes.


22 Mettez la Parole en pratique, ne vous contentez pas de l’écouter : ce serait vous faire illusion.


23 Car si quelqu’un écoute la Parole sans la mettre en pratique, il est comparable à un homme qui observe dans un miroir son visage tel qu’il est,


24 et qui, aussitôt après, s’en va en oubliant comment il était.


25 Au contraire, celui qui se penche sur la loi parfaite, celle de la liberté, et qui s’y tient, lui qui l’écoute non pour l’oublier, mais pour la mettre en pratique dans ses actes, celui-là sera heureux d’agir ainsi.


26 Si l’on pense être quelqu’un de religieux sans mettre un frein à sa langue, on se trompe soi-même, une telle religion est sans valeur.


27 Devant Dieu notre Père, un comportement religieux pur et sans souillure, c’est de visiter les orphelins et les veuves dans leur détresse, et de se garder sans tache au milieu du monde.



Commentaire que l'on peut trouver sur wikipédia : 


Les épreuves de la vie ne peuvent pas venir de Dieu (Jc 1:13) : chaque tentation vient de notre propre convoitise. Le culte qu'on lui rend doit comporter des actes de démonstration de sa foi. Une attitude préférentielle pour les choses courantes du monde (matérialisme, égoïsme, etc.) entrave les relations que l'on peut avoir avec Dieu.


Dans les premier et troisième chapitres, Jacques met en garde contre les dangers de la parole. Il exhorte les chrétiens à écouter les autres plus que vouloir parler. Il leur conseille également de ne pas avoir comme but de devenir prêcheurs ou enseignants, car quiconque prêche a la responsabilité de l'enseignement qu'il donne à ses élèves. 


"Épître de paille"


C'est ainsi que Luther qualifiait l'Épître de Jacques pour signifier sa réserve à son égard, car elle lui paraissait refuser la théologie de l’apôtre Paul de la justification par la foi.



Cela me fait aussi penser à "l'hérésie pélagienne" : 



Le pélagianisme est une doctrine développée à partir de la deuxième moitié du ive siècle par l'ascète breton PélageCélestiusJulien d'Eclane et leurs disciples, caractérisée par l'insistance sur le libre arbitre de l'homme.


Établi à Rome et devenu le maître spirituel d'un groupe d’aristocrates, Pélage enseigne qu'il est possible de choisir le bien et de vivre sans péché, de suivre les commandements de Dieu en exaltant la primauté et l'efficacité de l'effort personnel dans la pratique de la vertu.



Pélage a en fait été influencé par un ouvrage de jeunesse d'Augustin d'Hippone, De libero arbitrio (Traité du libre arbitre), écrit pour combattre le manichéisme. Il cite dans son De natura un passage du livre III du traité d'Augustin.



Le pélagianisme soutenait que l'homme pouvait, par son seul libre arbitre, s'abstenir du péché. Il contestait le péché originel.



En effet, pour le moine breton les hommes ne doivent pas supporter le péché originel d'Adam - qui n'a nui qu'au seul Adam - dans leurs actions et ne doivent donc pas se racheter à jamais. 


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Re: Bouddhisme et christianisme

Message par Disciple laïc le Sam 08 Sep 2018, 07:45

En écoutant un documentaire hier j'ai entendu un point de ressemblance qui j'ignorais jusque là entre Yeshua et Siddharta. 

Tout deux ont été confrontés au clergé local "officiel" "rigidifié" ou en dégénérescence. 

Le Bouddha fut confronté aux brahmanes et même si apparemment il ne cherchait pas l'affrontement, il eut régulièrement des paroles assez dures a leur encontre, ou du moins expliquait ce que devait être ou ne pas être selon lui un brahmane (dans le Dhammapada on en parle il me semble). A son époque cette caste avait acquis une importance et une influence considérable car maîtresse des rituels liés aux dieux. Et bien-sûre, même si on ne peut généraliser, ceux-ci usaient et abusaient de cette position centrale, appréciant et faisant tout ce qui était possible, pour rester au coeur de la vie sociale et en tirer des avantages matériels. Non sans que le petit peuple en souffre parfois car les services des brahmanes n'étaient pas gratuits loin de là. Le Bouddha évidemment fustigeait ce comportement et eu droit à des attaques de leur part. Le Bouddha faisait l'éloge du détachement vis à vis des possessions matérielles. 

Hors on trouve exactement la même situation chez Yeshua qui fustigeait les Sadducéens, l'un des 4 courants juifs de son temps. Ceux-ci étaient des conservateurs, une aristocratie sacerdotale qui donc dirigeait le clergé et en tirait de juteux avantages via le commerce des offrandes à faire au Temple. C'est d'ailleurs contre ce commerce fait au Temple que Yeshua s'emporta violemment (la seule manifestation de violence physique qu'on lui connait). Yeshua attaquait directement leur pouvoir sur la société, leur richesse, leur influence. Et bien sûre ils complotèrent sa perte. Et Yeshua aussi encourageait au détachement vis à vis des bien matériels. 

Au passage, le fameux "Zoroastre" ou "Zarathoustra", fondateur du Zoroastrisme, était lui aussi un réformateur en but à la sclérose de la religion perse : le mazdéisme. Il s'opposa aux sacrifices sanglants comme Yeshua et le  Bouddha. 

Et plus récemment, Martin Luther se posa aussi, malgré lui, en réformateur du christianisme après une visite à Rome ou il fut choqué par les rapport entre l'Eglise et l'argent, notamment le fameux "commerce des indulgences". L'Eglise proposait contre argent des "indulgences" a savoir une période en moins à subir les tourments du purgatoire après la mort. Purgatoire qui est une "invention" post période christique. Par contre dans la religion zoroastrienne il n'y a aucun enfer mais un "paradis" ou au pire un "purgatoire" temporaire pour ceux qui se sont mal conduits durant cette vie mais tout le monde finit au "paradis". 

On retombe sur les mêmes mécanismes régulièrement. 



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Re: Bouddhisme et christianisme

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