Amitābha: Le Grand Soutra de la Vie Infinie

« Quand le Bouddha aura atteint le Grand Nirvana définitif et qu’il aura disparu de la vue de ce monde, il faudra enseigner ce Soûtra. Et pourquoi ? Parce que ceux qui obtiendront de l’entendre et de le recevoir avec foi en retireront de grands profits. Ils seront doués de qualités insurpassables. Voila pourquoi il faut recevoir ce Soûtra avec joie, y croire, le mettre en pratique et l’enseigner aux autres. »

Quand le Bouddha eu fini d’exposer ce Soûtra, toux ceux qui l’avaient entendu furent inondé de joie. Ils reçurent ces paroles avec foi et exprimèrent leur accord avec l’enseignement du Bouddha.

(Une fiche wikipédia complète est consacrée à ce Sutra, ici : https://fr.wikipedia.org/wiki/S%C5%ABtra_de_Vie-Infinie).

Traduit par Jean Eracle 1930-2005

Le Lotus Vénérable Jean Eracle, Shaku Jôan (Maître-de-la-Loi), a fondé la Société Bouddhique Suisse Jôdo-Shinshu, en 1970.
Il était Directeur du Musée d'ethnographie de Genève. 

Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, un enfer, un royaume d’esprits avides et un royaume d’animaux sont présents en ma terre, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.


Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les humains et les dévas en ma terre chutent dans les royaumes inférieurs après leur mort, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.


Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les humains et les dévas de ma terre ne sont pas de couleur d’or, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.


Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les humains et les dévas ne sont pas d’une seule apparence, et ont la moindre différence de beauté, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les humains et les dévas de ma terre ne peuvent se remémorer leurs vies passées, ainsi que les événements qui ont eu lieu au cours des centaines de millier de kotis de nayutas de kalpas passés, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les humains et les dévas de ma terre ne possèdent pas l’œil divin permettant de voir ne serait-ce qu’une centaine de milliers de kotis de nayutas de terres de Bouddha, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les humains et les dévas de ma terre ne possèdent pas l’ouïe divine permettant d’entendre les enseignements d’au moins une centaine de milliers de kotis de nayutas de Bouddhas sans les oublier, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.










Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les humains et les dévas de ma terre ne possèdent pas la faculté de lire les pensées d’autrui, tout au moins ceux des êtres sensibles vivant dans une centaine de milliers de kotis de nayutas de terres de Bouddha, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les humains et les dévas de ma terre ne possèdent pas le pouvoir surnaturel de se rendre en tout lieu en un instant, même au delà d’une centaine de milliers de kotis de nayutas de terres de Bouddha, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les humains et les dévas de ma terre laissent naître des pensées d’attachement à soi, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les humains et les dévas ne demeurent pas au stade de non régression et immanquablement n’atteignent pas le Nirvana, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, ma lumière est limitée, incapable d’illuminer au moins une centaine de milliers de kotis de nayutas de terres de Bouddha, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, mon espérance de vie est limitée, même d’au moins une centaine de milliers de kotis de nayutas de kalpas, puissé-je ne pas réaliser l’ Éveil suprême.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, le nombre de shravakas dans ma terre peut être connu, et cela même si tous les êtres et pratyekabouddhas vivant dans l’univers d’un millier de millions de mondes les comptent pendant une centaine de milliers de kalpas, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les humains et les dévas ne jouissent pas d’une espérance de vie illimitée, excepté quand ils font le souhait de la raccourcir en accord avec leurs Vœux originels, puissé je ne pas réaliser l’Éveil suprême.


Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les humains et les dévas entendent parler ne serait-ce que d’une seule mauvaise action, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, d’innombrables Bouddhas dans les terre des dix directions ne font pas l’éloge et la gloire de mon nom, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les êtres sensibles des terres des dix directions de l’espace qui sincèrement et avec plein de joie me font complètement confiance, désirent renaître dans ma terre, et appellent mon nom, même 10 fois, ne renaissent pas en mon lieu, puissé-je ne pas réaliser l’ Éveil suprême. Sont exclus, cependant, ceux qui ont commis les cinq fautes graves et qui ont offensé le juste Dharma.


Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les êtres sensibles des terres des dix directions de l’espace, qui font naître l’aspiration au grand Éveil, accomplissent des actions vertueuses et sincèrement désirent renaître dans ma terre, ne peuvent pas à l’heure de leur mort me voir apparaître en compagnie d’une multitude de sages, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les êtres sensibles des terres des dix directions de l’espace, ayant entendu mon nom, concentrent toutes leurs pensées sur ma terre, plantent des racines de vertu, et sincèrement transfèrent leurs mérites à l’endroit de ma terre avec le désir d’y renaître, ne peuvent pas réaliser leur aspiration, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les humains et les dévas ne sont pas dotés des 32 marques physiques d’un grand homme, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les Bodhisattvas des terres pures des Bouddhas des autres directions qui visitent ma terre n’atteignent pas ultimement et de façon certaine l’état de Bouddha en une seule vie supplémentaire, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême. Exceptés sont ceux qui souhaitent enseigner et guider les êtres sensibles en accord avec leurs vœux originels. La raison en est qu’ils portent l’armure des grands vœux, accumulent des mérites, délivrent tous les êtres de la naissance et de la mort, visitent les terres de Bouddhas pour accomplir les pratiques des Bodhisattvas, font des offrandes aux Bouddhas, aux Tathagatas, à travers les dix directions de l’espace, éveillent d’innombrables êtres sensibles aussi nombreux que les sables du Ganges, et les établissent dans le plus haut Éveil. De tels Bodhisattvas transcendent le chemin ordinaire des Bodhisattvas, manifestent les pratiques de tous les niveaux de Bodhisattva, et cultivent les vertus de Samanthabadra.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les Bodhisattvas de ma terre, afin de faire des offrandes aux Bouddhas à l’aide de mon pouvoir transcendant, ne peuvent pas atteindre d’incommensurables et d’innombrables kotis de nayutas de terres de Bouddha aussi rapidement qu’il faut pour prendre un repas, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.


Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les Bodhisattvas de ma terre ne peuvent pas, selon leurs souhaits, accomplir des actes de mérites en vénérant les Bouddhas à l’aide d’offrandes de leur choix, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.


Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les Bodhisattvas de ma terre ne peuvent pas exposer le Dharma avec la sagesse toute connaissante, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, il y avait un quelconque Bodhisattva de ma terre non doté du corps du dieu vajra Narayana, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les êtres sensibles peuvent, même à l’aide de l’œil divin, distinguer par le nom et calculer par le nombre toutes les myriades de manifestations produites pour les humains et les dévas de ma terre, lesquelles sont glorieuses et resplendissantes et ont d’exquis détails au-delà de toute description, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil parfait.





Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les Bodhisattvas de ma terre, même ceux ayant de faibles mérites, ne peuvent voir l’arbre Bodhi au nombre de couleurs infini et dont la hauteur s’étend sur quatre millions de yojanas, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les Bodhisattvas de ma terre n’obtiennent pas l’éloquence et la sagesse de préserver, réciter et exposer les sutras, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, la sagesse et l’éloquence des Bodhisattvas de ma terre sont limitées, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.


Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, ma terre n’est pas resplendissante, révélant à travers sa lumière tous les incommensurables, innombrables et inconcevables terres de Bouddha, comme des images reflétées dans un miroir, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, toutes les myriades de manifestations dans ma terre, du sol jusqu’au ciel, tels que des palais, papillons, étangs, cours d’eaux et des arbres, ne sont pas composées à la fois de trésors sans nombre, lesquels surpassent par excellence toute chose dans les mondes des dévas et des humains, et d’une centaine de milliers de genre d’arbres parfumés, dont le parfum pénètre tous les mondes des dix directions, encourageant tous les Bodhisattvas qui le sentent à accomplir les pratiques bouddhistes ; alors puissé-je ne pas réaliser l’ Éveil suprême.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les êtres sensibles des inconcevables et innombrables terres de Bouddha des dix directions, qui ont été touchés par ma lumière, ne jouissent pas d’une paix et d’un bonheur surpassant ceux des dévas et des humains, puissé-je ne pas réaliser le suprême Éveil.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les êtres sensibles des inconcevables et innombrables terres de Bouddha des dix directions, qui ont entendu mon nom, ne gagnent pas la vison éminente de la production de tous les dharmas et n’obtiennent pas divers profonds dharanis, puissé-je ne pas réaliser le suprême Éveil.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les femmes des incommensurables et inconcevables terres de Bouddha des dix directions, qui ont entendu mon nom, se réjouissent avec foi, génèrent l’aspiration à l’Éveil et souhaitent renoncer à leur féminité ; renaissent après la mort en tant que femmes, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.


Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les Bodhisattvas des terres de Bouddha en nombre incalculable et inconcevable, qui ont entendu mon nom, après la fin de leurs vies, ne peuvent toujours pas accomplir des pratiques sacrées jusqu’à l’obtention de la Bouddhéité, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les humains et les dévas des inconcevables et innombrables terres de Bouddha des dix directions, qui ayant entendu mon nom, se prosternent sur le sol par vénération et adoration, se réjouissent avec foi, et accomplissent les pratiques de Bodhisattvas ; ne sont pas respectés par tous les dévas et gens du monde, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les humains et les dévas n’obtiennent pas de vêtements aussi tôt que l’envie naît dans leurs esprits, et si les fines robes prescrites et dont les Bouddhas font l’éloge ne sont pas immédiatement produites pour eux, et si ses robes ont besoin d’un quelconque soin, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.


Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les humains et les dévas dans ma terre ne jouissent pas du bonheur et du plaisir comparable à ceux d’un moine libre de toutes passions, puissé-je ne pas réaliser le suprême Éveil.


Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les Bodhisattvas de ma terre qui souhaitent voir les incommensurables glorieuses terres de Bouddha des dix directions ; ne peuvent pas les voir toutes réfléchies dans les arbres de matières précieuses, tout comme quand on voit son visage reflété dans un clair miroir, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les Bodhisattvas des autres terres des dix directions qui entendent mon nom, à n’importe quel moment avant de devenir des Bouddhas, ont des organes des sens déficients, puissé-je ne pas atteindre l’Éveil suprême.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les Bodhisattvas des terres des dix directions qui entendent mon nom n’atteignent pas tous le samadhi appelé pure émancipation et, y demeurant, sans distraction aucune, ne sont pas capable de faire des offrandes en un instant à d’inconcevables et innombrables Bouddhas, Honorés du monde, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les Bodhisattvas des autres contrées des autres directions qui entendent mon nom ne renaissent pas après leurs morts dans des familles nobles, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.


Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les Bodhisattvas des autres contrées des autres directions qui entendent mon nom ne se réjouissent pas jusqu’à danser et accomplir les pratiques de Bodhisattvas et n’obtiennent pas d’innombrables mérites, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les Bodhisattvas des terres des autres contrées qui entendent mon nom n’atteignent pas le samadhi appelé égalité universelle et, y demeurant, ne peuvent pas pour toujours voir les inconcevables et innombrables Tathagatas jusqu’à devenir eux-mêmes des Bouddhas, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.


Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les Bodhisattvas de ma terre ne sont pas capables d’entendre spontanément les enseignements qu’ils souhaitent, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.




Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les Bodhisattvas des autres contrées des autres directions qui entendent mon nom n’atteignent pas instantanément le stade de non régression, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.


Si, quand j’atteindrai la Bouddhéité, les Bodhisattvas des autres contrées des autres directions qui entendent mon nom ne gagnent pas instantanément la première, seconde et troisième vision éminente dans la nature des dharmas et ne se maintiennent pas fermement dans les vérités réalisées de tous les Bouddhas, puissé-je ne pas réaliser l’Éveil suprême.




Amitabha Terre Pure 

Ah bien ! Très bien . Je ne connaissais qu'une seule émission en deux partie de Sagesses Bouddhistes qui parlait de cette école. Et ce n'était pas celle là. 

Le problème avec le Sutra des Contemplations c'est qu'il est excessivement difficile a mettre en pratique, il demande un effort mental dont peu de gens sont capables et sa mise en pratique est en générale réservée à des moines. Qui se consacrent des heures durant à cette méthode tous les jours durant des années. 

Pour les simples laïcs comme moi, les différentes façons de répéter le nom du Bouddha Amida est la méthode recommandée, car elle est simple et efficace, peut être pratiquée partout, n'importe quand ou presque. L'important est la conviction dans l'acte, la confiance. Qui passe d'ailleurs par une certaine forme de renoncement au "soi". 

Je posterais petit à petit d'autres choses sur cette école. Notamment les raisons historiques ou contextuelles de son apparition. Qui sont utiles pour comprendre sa genèse. 

Mais en effet le Sutra des Contemplations est un des 3 sutras principaux de l'école de la Terre Pure. Sachant que les maîtres chinois de cette école ont aussi étudié et commenté des sutras classiques du Mahayana comme le Sutra du Coeur de la Perfection de la Sagesse par exemple. 

Merci pour la contribution en tout cas Ortho. 

Je vais voir si cette émission là est disponible sur You Tube et en l'occurrence c'est le cas, je mets le lien direct. Ainsi que celui de la double émission qui est aussi consacrée à cette école. 

Je suis abonné à sa page FB de Jérôme Ducor, je n'ai pas encore eu le temps de trop l'écouter, j'ai une page YT en anglais que je suis qui est très bien sur le sujet. Je ne saurais dire si c'est un laïc ou un religieux. 

C'est un peu "compliqué" au sein de l'Ecole de la Terre Pure car (bien évidemment), il y a eu des scissions internes. Il y a au moins 2 sous écoles : l'Ecole de la Terre Pure et la Véritable Ecole de la Terre Pure. 

Si on regarde par exemple les patriarches chinois listés sur le site Amitabha Terre Pure, ce sont tous des moines (donc non marié), suivant la discipline monastique. Mais au Japon on a la Jodo-Shu (Ecole de la Terre Pure) et la Jodo-Shinshu (ou véritable école de la Terre Pure). Et les seconds, si je ne me trompe pas, peuvent se marier. 

De plus l'Ecole de la Terre Pure rappelle plus une religion occidentale (puisqu'elle est basée sur de la Foi surtout) que le bouddhisme originel qui tient plus de la philosophie et de l'ascèse personnelle. 

Donc peut-on parler de "moine" de l'Ecole de la Terre Pure ou plutôt de "prêtres" ? Au Japon ils penchent plutôt du coté prêtes je dirais. Mais dans le cadre du bouddhisme originel il y avait moines et laïcs. Alors ou caser maintenant les religieux nippons de la Terre Pure ? Ils peuvent se mariés comme des laïcs mais ce ne sont pas de simples laïcs. Je ne connais pas bien le statut exacte de Mr Ducor. Il porte apparemment un "uniforme", une tenue, spécifique, ce qui le distingue d'un laïc. Et si l'on prend feu Jean Eracle, un suisse qui en 1970 a fondé la Jodo-Shinsu suisse, je l'ai vu qualifié de "révérend". 

Tout cela est bien compliqué n'est ce pas 

Pour avoir lu en entier le Sutra des Contemplations, j'approuve tout à fait le jugement que j'ai entendu dessus, à savoir que les pratiques de visualisation qu'il décrit sont d'une énorme difficulté. Cela nécessite une capacité de concentration et d'imagination énorme. Et un entraînement considérable quotidien je pense. Ce Sutra est sensé remonté à une époque ou les capacité des mémorisation des moines étaient bien supérieure. Cela ne remonte pas à la "légendaire" mémoire d'Ananda mais quand même, le 1er patriarche et fondateur de la Terre Pure en Chine est un homme du IVème siècle après J.C. Le Sutra d'Amitabha pourrait être apparu en Inde pour la première fois vers l'an 100. Et la première mention d'Amitabha dans un sutra remontrait au 1er siècle avant J.C. au Gandhara dans le Pratuytpanna Samadhi Sutra. 

J'ai entendu parlé du Shingon mais je n'en sais pas plus. Je sais aussi que certains moines (ou moniales) zen au Japon peuvent se marier. Mais cela remonte à l'époque ou un empereur les y a contraint pour essayer d'affaiblir les ordres monastiques bouddhistes au Japon qui étaient devenus trop puissants. 

Il y a aussi des lamas tibétains qui peuvent se marier non ? 

En tout cas cela ne colle pas avec les règles initiales de la sangha primitive du Bouddha historique, c'est un fait. Ca on ne peut le nier. Et ceux qui sont moines dans la pratique la plus proches de celle des origines, les moines Theravada de la Tradition de la Forêt (en Thaïlande il me semble), vivent dans l'errance, d'aumône, surtout dans les jungles et forêt et bien sûre en petites communautés uniquement masculines. Jeanne Schutt a sorti il y a quelques mois un très beau livre sur cette tradition, avec des biographies de grands moines et moniales de cette tradition, très instructif. Même si on ne suis pas le Véhicule des Anciens cela vaut le coup de lire ce livre.  

Il est aussi certain que l'Ecole de la Terre Pure est une forme de bouddhisme assez "particulière". Comme on le verra au fur et à mesure des partages ici. Mais extrêmement populaire en Asie en raison de son coté aisément abordable par tous et de ses ambitions mesurées. Elle n'est pas très rependue en France je pense. 

Concernant la solidité des enseignements. Feu Jean Eracle dans sont livre "Trois soutras et un traité de la Terre Pure" (le traité est de Vasoubandhou , fiche wiki ici : https://fr.wikipedia.org/wiki/Vasubandhu) prend le temps dans les premières pages de son ouvrage d'essayer (je trouve avec un certain succès) de démontrer, preuves à l'appui, que l'école de la Terre Pure n'est pas si "différente" qu'on pourrait le croire et qu'elle plonge aussi ses racines dans les sources anciennes même si elle n'apparaît que plusieurs siècles après la mort du Bouddha historique. 

Moi-même j'étais sceptique et prudent vis à vis de cette école. Etant originellement chrétien catholique je ne pouvais que remarquer les ressemblances (mais aussi les différences). Mais justement, comme vous (tu?) mentionne le pragmatisme comme attitude, j'ai réfléchis à ma situation actuelle, à mes handicaps, au fait qu'il y a des choses auxquelles je ne pourrais pas renoncer et j'ai finis par me fixer sur cette école (après plusieurs années ou je n'étais pas encore sûre de l'école à choisir) en constatant que c'était sans doute la mieux adaptées à la situation même si d'autres écoles étaient très séduisantes pour moi. 

De plus étant historien de formation je suis lucide sur les métissages culturels et les influences et je ne peux que donner raison (au moins en partie) aux motivations profondes qui ont engendré la naissance de cette école qui mine de rien a aussi le mérite de l'ancienneté puisqu'elle a environ 1600 ans d'âge, au moins pour le milieu ou elle s'est développée le plus, la Chine. 

Ceux qui ont été à l'origine de cette école et ceux qui la pratiquent aujourd'hui, ont, je crois, souvent eu a se justifier auprès des autres écoles, tant elle semble "curieuse". D'ou une attitude parfois "défensive" et épidermique. La Terre Pure a été assez critiquée dans le passé. Mais en même temps de grands maîtres d'autres écoles du Chan ou du Zen ont finit par s'y rallier. 

Ce qui me plaît beaucoup dedans c'est qu'on connait assez bien la vie de ses grands patriarches chinois (dans mon souvenir ils sont 13) et que ce sont des hommes de conviction, qui ont mis autant de conviction dans leur "foi" en leur pratique que peuvent en avoir mis des maîtres du Chan, du Zen, du Véhicule de Diamant ou du Véhicule des Anciens. 

Et cette école résonne particulièrement chez moi car elle met en avant l'humilité et c'est une valeur que je respecte énormément. Mon expérience de vie m'a appris parfois douloureusement à quel point on pouvait dépendre des autres, on devait compter sur les autres, car dans certaines situations on ne pouvait pas y arriver seul. Je crois que c'est une forme de renoncement à l'ego d'admettre que, pour son cas personnel, on reconnaît humblement qu'on a fortement besoin de l'aide de quelqu'un parce que même avec toute la bonne volonté du monde on se trimbale tellement d'obstacles et de défauts qu'on a pas le choix. Et l'admettre lucidement est pour moi un étape dans le renoncement à l'orgueil du "moi". Cela met aussi en avant l'inter-dépendance. 

Vous (tu ?) saisis ? 

Là ou les autres écoles bouddhistes disent toutes en gros : celui qui peut vous amener à la libération c'est vous même et personne d'autre, grâce à l'enseignement du Bouddha et à la communauté monastique, mais le gros de l'effort doit venir de vous, l'Ecole de la Terre Pure elle s'appuie sur une Libération "par la force de l'autre", ici le Bouddha Amitabha. Et l'école de la Terre Pure ne vise pas une Libération dans cette vie mais l'accès à une Terre de Bouddha qui sera une étape après cette vie, mais une étape vers un chemin garanti vers la bouddhéïté. C'est le contenu des 48 vœux du Bouddha Amitabha. 

La compassion de ce Bouddha a été de constater qu'il y avait tellement de gens qui souffraient de karmas tellement lourds qui les empêchaient de se libérer qu'il fallait les aider en leur donnant accès facilement à une sorte de havre de paix temporaire ou ils auraient les conditions idéales pour atteindre l'état de bouddha de manière certaine. Et c'est le rôle de la Terre Pure de l'Ouest, Sukhavati. Amitabha a "créé" par la force de sa volonté, de sa compassion, en mettant en jeu sa propre bouddhéité, cette Terre de bouddha. Il a prit le risque de ne jamais atteindre la bouddhéité par compassion pour tous les êtres. Bref le plus gros sacrifice possible. 

Et la force, aussi, je trouve de cette école c'est qu'il y a des témoignages nombreux, anciens comme récents, de gens, moines comme laïcs, qui ont eu des visions de cette Terre Pure durant leur vie, ou du Bouddha Amitabha ou deux ses 2 bodhisattvas qui l'accompagnent. On a, comme chez, par exemple certains maîtres tibétains, des phénomènes "inexpliqués" par la science actuelle à la mort de certains laïcs ou moines particulièrement pieux, qui sont là pour attester qu'ils ont bien atteint un niveau de réalisation exceptionnel et son apparemment bien parvenu à la Terre Pure d'Amitabha. 

Après, la nature de cette Terre Pure est sujette à débat. Je crois que c'est plus un "état d'existence" qu'un lieu géographique en quelque sorte. Et un moine très réputé comme Bokar Rinpoché qui était adepte du Véhicule de Diamant, en parle. 

Les formes de cette école peuvent sembler curieuses et éloignées de l'enseignement du Bouddha historique mais quand on s'y intéresse sérieusement on comprend que, pas tant que cela. Les bases restent les mêmes, les préceptes, l'éthique, le karma, etc... Et en principe c'est le Bouddha Shakyamuni lui même qui enseigne la méthode de la Terre Pure et parle du Bouddha Amitabha, même si les sutras concernés sont tardifs et ne font pas partie du Canon Pali. Ils sont probablement originaires du Gandhara. 

Je suis surtout cette chaîne You Tube en anglais ST anglais, créée par une jeune femme (chinoise ?) en 2020 du nom de Jiawen. Je mets ci-dessous la vidéo d'introduction de sa chaîne. C'est une chaîne très complète, plein d'ajouts réguliers. Elle recommande d'écouter les enseignements de Maître Chin Kung, un chinois. C'est celui qui l'inspire le plus. Il me semble qu'il nous a quitté mais je n'en suis pas sûre. 

Oui. Tout à fait. Tout ce qu'on peut faire c'est gérer au mieux ce qu'on ne peut contrôler et on ne contrôle pas grand chose. 

Dans le Sūtra de l’Ornement Fleuri, nous voyons que les Bodhisattvas Mañjuśrī et "A La Grande Valeur Universelle" ont recherché une renaissance dans la Terre Pure de l’Ouest. Si la Terre Pure de l’Ouest n’était pas si remarquable, pourquoi ces deux Bodhisattvas du monde de Hwa Dzan auraient voulu aller dans cette Terre Pure particulière ? Le Sūtra de Vie Infinie explique pourquoi on devrait vouloir chanter le nom du Bouddha Amitabha et renaître dans la Terre Pure.

"’...Même si nous n’avons pas fait les pratiques spécifiques dont nous venons de parler ni reçu leurs instructions, étant donné que les imprégnations de l’esprit sont déterminantes à la mort et dans le bardo, les prières et les souhaits que nous avons faits de notre vivant et dont notre conscience est imprégnée peuvent diriger spontanément notre esprit vers un champ pur d’éveil libre des conditionnements du Samsara.


Parmi les divers aspects du Bouddha vers lesquels il est possible de diriger son esprit, Amitabha, Tchenrezi et leur champ d’éveil Sukhāvatī sont particulièrement importants.


Si de notre vivant, nous faisons des souhaits pour renaître en Sukhāvatī, à notre mort, sans que nous nous y rendions comme un lieu physique ordinaire, nous y renaîtrons vraiment, par la seule pensée des souhaits de Sukhāvatī. En effet, notre corps de cette vie, 'corps de karma à pleine maturité', est composé d’éléments substantiels auxquels nous nous identifions, ce qui empêche l’esprit de se rendre où il le souhaiterait. Par contre, dans le bardo du devenir, ce corps matériel n’étant plus, le corps mental a le pouvoir de se déplacer comme la pensée. C’est alors que par le pouvoir des souhaits formulés par le Bouddha Amitabha, par Tchenrezi et par nous-mêmes, peut s’établir une connexion qui dirige l’esprit vers Sukhāvatī et l’y fait vraiment naître. Cela est particulièrement possible durant la première semaine de l’existence dans le bardo du devenir ; lorsque nous prenons de nombreuses fois conscience que nous sommes morts, alors, par la force des habitudes installées de notre vivant, nous adressons à Amitabha et Tchenrezi nos prières pour renaître en Sukhāvatī et, par le pouvoir de celles-ci, en un seul instant nous pouvons y reprendre naissance effectivement. Ainsi, si pendant notre vie nous récitons régulièrement et sincèrement les souhaits de Sukhāvatī, nous porterons en nous, à notre mort, l’aspiration à y aller. Cette aspiration agira sur notre esprit et deviendra le moyen d’y renaître et d’y obtenir la libération plus rapidement que si nous voyagions en avion ou en fusée !


Cependant peuvent se présenter des obstacles à cette naissance en Sukhāvatī. Si, par exemple, notre famille ou notre conjoint nous pleurent ou nous demande de revenir à la vie, si l’attitude de nos proches provoque en nous tristesse, attachement ou colère, notre esprit ne pourra pas alors se diriger vers Sukhāvatī, partagé qu’il sera alors entre deux pensées : l’aspiration à se rendre en Sukhāvatī et le souvenir de ceux qui lui sont chers. Les liens de l’attachement peuvent être peuvent être alors suffisamment contraignants pour rendre vain l’élan de la pensée vers Sukhāvatī. Il en sera de même si nous demeurons attachés au monde que nous venons de laisser, à nos possessions ou à notre position sociale. Ces liens dirigeront de nouveau notre esprit vers ce qu’il vient de quitter et le détournerons de Sukhāvatī. Fort heureusement, il existe un moyen pour parer ce danger : s’habituer dès maintenant à considérer tous ceux qui nous sont chers, ainsi que nous possédons, comme une offrande définitive à Amitabha et Tchenrezi. La pensée que les êtres et les choses ne nous appartiennent plus neutralise le mouvement affectif, qui autrement, nous y lierait. D’une façon générale, nous offrons à Amitabha et Tchenrezi tout ce à quoi nous pourrions être attachés et, leur ayant ainsi fait cette dédicace pleine et complète, nous ne conservons aucun attachement.


Les personnes âgées dont l’engagement dans le Dharma est récent peuvent penser, à bon endroit, qu’elles n’auront pas le temps d’aborder beaucoup de pratiques profondes, comme celles de maha-mudra et d’autres, qui permettent d’atteindre l’éveil en cette vie ; elles peuvent se dirent qu’elles n’ont plus le temps ni les capacités de se consacrer à des pratiques longues et difficiles. Ce ne dot pourtant pas être une cause de découragement ; avoir grande confiance en Amitabha et Tchenrezi, faire des souhaits sincères pour renaître dans le champ pur de Sukhāvatī et réciter le mantra de Tchenrezi ont pour résultat infaillible d’y renaître dès après la mort.


La naissance en Sukhāvatī est apparitionnelle, c’est à dire que l’être qui y renaît apparaît immédiatement en présence d’Amitabha et de Tchenrezi. La vision directe que nous en avons alors est telle qu’elle fait atteindre immédiatement la première terre de Bodhisattva, nommée 'Joie extrême'. Cet état correspond à l’éveil initial, à partir duquel il n’est plus de retour dans les chaînes du Samsara ; c’est la libération initiale.

Le nom de ce champ pur d’Amitabha, 'Sukhāvatī', signifie 'Grande Félicité', car l’esprit, libéré de toutes les souffrances et douleurs du Samsara, n’y connaît que bonheur et joie. Renaître en cet état spirituel met un terme au cycle des renaissances ; l’esprit y est libéré du voile du karma, ses qualités éveillées commencent à se révéler et à œuvrer pour le bien des êtres.

 
Mais si l’esprit est bien alors purifié du voile du karma et de la plus grande part du voile des passions, il lui reste encore des impuretés subtiles. C’est néanmoins un état qui jouit de qualités importantes à partir desquelles il est possible d’aider les êtres, tous ceux qui sont restés dans le Samsara. Il est possible de mettre en œuvre divers moyen pour leur venir en aide et les conduire vers la libération.


D’une façon générale, il existe de nombreux domaines d’éveils : au niveau du corps informel du Bouddha, le Dharmakaya ; au niveau du corps d’expérience parfaite, le Sambhogakāya, et au niveau du corps d’émanation, le Nirmanakāya. Sukhāvatī est un domaine d’éveil avec des formes, au niveau du Nirmanakāya, le corps d’émanation. De ce fait, il est encore soumis à certaines limitations. Pour donner un exemple, en Sukhāvatī demeure une sorte de changement, une forme d’impermanence. Ce ne sont certes pas l’impermanence et le changement grossier que nous connaissons dans le plan d’existence qui est le nôtre, mais c’est cependant une forme subtile de changement.


Il y a quatre facteurs déterminants pour renaître en Sukhāvatī   


- Le premier est de se représenter clairement la présence de Sukhāvatī, d’Amitabha et de Tchenrezi, de développer intensément le sentiment de la présence réelle, leur magnificence et leur domaine où toutes les apparences sont brillantes et lumineuses comme si elles étaient faites de joyaux.


- Le deuxième est notre pratique du dévoilement-développement, la purification des voiles de l’esprit et le double développement de bienfait et d’intelligence immédiate.


- Le troisième est cette motivation altruiste de bodhicitta, l’esprit d’éveil.


- Fondé sur bodhicitta, le quatrième facteur est l’aspiration qui provient de souhaits puissants et sincères pour renaître en Sukhāvatī.


De ces quatre facteurs c’est l’aspiration qui est le plus important et le plus déterminant.


Ces instructions sur Sukhāvatī ne sont pas seulement une promesse pour l’avenir ; être convaincu de leur validité et les appliquer dissipent de nombreuses souffrances en cette vie même. La vieillesse est habituellement accompagnée d’un cortège d'afflictions : manger beaucoup crée des troubles, manger peu en crée d’autres ; nous ne sommes pas à l’aise dans des vêtements chauds et épais, mais des vêtements légers ne garantissent pas du froid...Plus encore que ces incommodités physiques, pèse la souffrance mentale de l’approche de la mort. Par contre, si nous faisons des souhaits dès maintenant pour renaître en Sukhāvatī e si nous avons la conviction que ces souhaits se réaliseront, la vieillesse, loin d’être cause de tourments, devient source de joie, par l’ espérance de quitter ce monde pour un autre, meilleur.


Si vous ne pouvez faire diverses pratiques ni même des souhaits pour renaître en Sukhāvatī, vous pouvez au moins vous informer de ce sont les dix actes positifs et les dix actes négatifs, vous exercez à adopter les premiers et à abandonner les seconds ; cela vous conduira, ultérieurement, à obtenir une existence humaine heureuse dans laquelle vous pourrez rencontrer le Dharma et avancer progressivement sur la voie de l’éveil."

Approche non-sectaire  Je ne pense pas être "fait" pour le Véhicule de Diamant mais d'autres peuvent l'être et vouloir adopter la Voie de la Terre Pure. Donc, comme il y a un discours sur la Terre Pure et Amitabha de la part de représentants du Véhicule de Diamant, je partage. J'ai d'ailleurs un excellent petit livre très intéressant "Le paradis de Béatitude et autres paradis du bouddhisme" avec des articles qui sont tous de représentants du Véhicule de Diamant je pense. 

Jérôme Ducor : en marche vers l'Eveil avec le bouddhisme de la Terre Pure.


Bonze de l’École de la Terre pure, cet orientaliste genevois s’attache à réhabiliter une tradition centrée sur la foi et la dévotion au Bouddha Amida, mal connue en Occident.


Qu’est-ce que le bouddhisme de la Terre pure ?


C’est l’un des principaux courants constitutifs du Grand Véhicule (Mahayana). Ses premières traces datent de 179 après J.-C., simultanément d’ailleurs au développement de la tradition de la Perfection de Sagesse (Prajnâ-pâramitâ). Il permet de réaliser l’état de bouddha, en naissant dans ce que l’on appelle « la Terre pure » (Jôdo), c’est-à-dire le champ du rayonnement de l’Éveil du Bouddha Amida. Celui-ci est le seul Bouddha à porter deux noms : Amitâbha qui signifie « Lumière-Infinie », et Amitâyus « Vie-Infinie », « Amida » étant l’abréviation japonaise de ces deux noms. Pour accomplir cette voie, les êtres ordinaires pratiquent le nembustu - la commémoration du Bouddha Amida - parfois sous forme de contemplation, mais surtout de récitation de son nom. Leur but est altruiste, car ils auront pour mission de revenir sur Terre en tant que bouddhas pour délivrer les autres êtres de la souffrance. Dans la religion bouddhique, Amida fait partie des trois ou quatre Bouddhas qui font l’objet d’un culte spécifique.


Vous parlez d’un culte basé sur la dévotion. N’est-ce pas proche du monothéisme ?


Amida est un éveillé (bouddha), non pas un Dieu créateur du monde et soucieux de racheter ses créatures. Pour nous bouddhistes, il n’y a pas de commencement, pas de cause première : juste un enchaînement naturel de causes et d’effets. La pratique nous conduit à voir les choses telles qu’elles sont, non telles que nous voudrions qu’elles soient. Certes, la tradition de la Terre pure est sans doute la voie bouddhique la plus « personnaliste » dans sa présentation de l’Éveil, puisqu’elle l’incarne dans la personne du Bouddha Amida accueillant ces êtres ordinaires dans sa compassion. Il s’agit d’ailleurs plus de foi que de dévotion, à l’image du bouddhisme en général, qui part du constat de la souffrance. Comme un médecin posant son diagnostic, les bouddhistes évaluent ensuite les causes et les effets pour aboutir enfin à un chemin menant à la délivrance. Celui-ci est l’équivalent de la thérapie prescrite par le médecin, ce qui suppose d’avoir foi ou confiance en celui qui le montre pour pouvoir s’y engager. Le point de départ de tout chemin bouddhique, c’est la prise de refuge dans les Trois Joyaux. La seule particularité du bouddhisme de la Terre pure est celle de l’objet de la foi : non un idéal abstrait, mais l’Éveil même personnifié dans le Bouddha Amida. Ses deux noms de « Vie-Infinie » et « Lumière-Infinie » se réfèrent respectivement à ses vœux de compassion et de sagesse. Dans ce cas, la foi porte sur les qualités de ce Bouddha telles qu’elles sont rapportées dans les sermons du Bouddha Shakyamuni. Au final, la foi consiste à abandonner l’idée que la facilité de la voie de la Terre pure serait trop belle pour être vraie. Car cela reviendrait à vouloir mesurer la sagesse du Bouddha. La foi est un simple abandon de la tentation de tout vouloir contrôler et calculer par soi-même, d’une manière assez proche du lâcher-prise du Zen, mais en moins abstrait.


Comment cette école est-elle devenue si populaire au Japon ?


Il existe au Japon une douzaine d’écoles bouddhistes, parmi lesquelles les plus connues sont le Zen (trois écoles), le tantrisme (deux) et la Terre pure (quatre). Lorsqu’au XVIIe siècle, le pays s’est refermé, interdisant le christianisme, obligation a été faite aux citoyens de s’enregistrer dans une école bouddhiste. La majorité, à l’époque, a suivi le bouddhisme de la Terre pure, alors que le Zen paraissait plus élitiste. Car ce qui a rendu le bouddhisme de la Terre pure si populaire, c’est son accessibilité. Dans le fond, il s’agit d’une pratique sans pratique. On s’abandonne aux vœux du Bouddha Amida, et cet abandon peut se passer de rituels. Amida vous prend par la main tel que vous êtes. Il n’y a pas de stades de progression comme dans d’autres formes du bouddhisme, qu’il s’agisse des initiations du tantrisme ou de la méditation assise du Zen. Nul kôan à déchiffrer non plus. Cette simplicité déroute tout autant qu’elle séduit.


Au XIIe siècle, le maître Hônen, fondateur du Jôdo-shû, stipulait dans son testament : « Il faut redevenir un imbécile illettré ». Imbécile, au sens de celui qui ne prétend pas comprendre. Ce grand érudit qui côtoyait les milieux les plus huppés et les plus simples faisait ainsi référence à la nécessité de renoncer à tout calcul, ce qui est l’essence de la Terre pure.


De quelle façon la Terre pure a-t-elle été découverte et accueillie en Occident ?


À la fin du XVIe siècle, ce sont les missionnaires catholiques qui ont découvert cette tradition. Ils l’ont qualifiée « d’hérésie luthérienne » en raison de l’apparente similitude du salut par la foi qu’elle prône. D’autres allaient aussi la taxer de « bouddhisme dévotionnel populaire ».


Puis ce bouddhisme est arrivé en Occident à travers les communautés asiatiques émigrées, vietnamiennes, chinoises ou coréennes. Les Japonais l’ont importé à Hawaii dès 1889 - où cette tradition compte aujourd’hui 36 temples – et dix ans plus tard sur le continent américain. Lorsque les Américains de descendance japonaise, internés durant la Seconde Guerre mondiale, tentèrent de se fondre ensuite dans « l’American way of life », ils adaptèrent la liturgie bouddhique en s’inspirant de celle des Églises protestantes, de sorte que le Shinshû n’y a recruté que peu de fidèles parmi les autochtones, davantage séduits par le tantrisme tibétain ou le Zen.


La Terre pure est mal connue dans nos pays. Elle est à la fois très simple et compliquée. Je m’attache à la réhabiliter. Elle a mauvaise presse chez les Occidentaux qui s’intéressent au bouddhisme, car ils l’apparentent à un monothéisme dont ils cherchent justement à s’affranchir. Et pourtant, selon Dennis Gira, spécialiste du bouddhisme à l’Institut Catholique de Paris, la tradition de la Terre pure serait la plus adaptée aux Occidentaux ! Notons toutefois que l’Europe fait figure d’exception puisqu’on y trouve des petits groupes de pratiquants natifs de leurs pays, en Allemagne, en Autriche, en Belgique, en Grande-Bretagne et en Suisse. À Genève par exemple, où l’on recense environ 3 000 ressortissants japonais pour une population de 250 000 habitants, les quelque 50 fidèles du Temple de la Foi Sereine, où j’officie, sont presque tous occidentaux. Pourquoi les Japonais ne se joignent-ils pas à nous ? D’abord parce qu’en tant qu’expatriés, ils restent peu de temps à Genève, en moyenne deux à trois ans. Ensuite parce que, même au Japon, on ne pratique pas au temple tous les dimanches, mais seulement deux-trois fois par an, notamment lors de la Fête des Morts et du Nouvel An ou encore à l’occasion de funérailles.


Quels sont les rituels inhérents à la Terre pure ?


C’est un bouddhisme qui vous propose comme objet de pensée un Bouddha spécifique : Amida. Et d’un point de vue bouddhiste, quel meilleur objet de pensée peut-on avoir qu’un Bouddha ? La Terre pure n’est pas la seule pratique à se centrer sur la foi et la dévotion. On les retrouve notamment dans le Guru Yoga du tantrisme. Chez nous, la pratique se concentre dans le nembutsu, c'est-à-dire la commémoration du Bouddha Amida. La récitation de son nom, d’après l’école Jôdo-shû de Hônen, en est le seul acte nécessaire. Le Jôdo-Shinshû de son disciple Shinran insiste plus sur l’intention, c'est-à-dire l’acte de foi. On ne médite pas comme dans le Zen. On lit les sûtras propres à cette tradition, qui sont principalement trois : le Sûtra de Vie-Infinie, le Sûtra des Contemplations du Buddha Vie-Infinie et le Sûtra d’Amida. On récitera aussi le fameux « Namo Amida butsu » (révérence au Bouddha Amida), l’idée étant de rendre hommage au Bouddha et surtout de le garder à l’esprit. Dans les cérémonies, on ajoute des offrandes, notamment d’encens et autres. Notre pratique est au fond assez basique, elle vise à décrocher de nos efforts personnels illusoires en s’abandonnant aux vœux du Bouddha, afin de suivre ainsi le chemin qui mène du non-Éveil à l’Éveil. Telle est la dimension religieuse de la pratique. Dans l’absolu, on pourrait se passer de rituel. Ne rien faire, si ce n’est lâcher prise. Car tant qu’on cherche à « faire », on s’écarte du but. Et c’est cela le plus difficile à comprendre.


Qu’est-ce que le bouddhisme de la Terre pure peut nous apporter aujourd’hui ?


Je ne parlerai que de mon cas personnel. La Terre pure m’apporte à la fois rien et tout. C’est comme de respirer : sur le moment, vous n’y prêtez pas attention, mais, en réalité, cette fonction est vitale. J’ai conscience que le bouddhisme dans sa dimension religieuse intéresse aujourd’hui moins les Occidentaux qui se passionnent davantage pour la méditation bien-être, dépouillée de tout acte de foi et de toute transcendance


Christine HalaryJournaliste économie et société en presse écrite depuis plus de trente ans, Christine Halary collabore de façon régulière pour le groupe Prismamedia (Management, Capital.fr, Femme Actuelle Senior), décryptant le monde LIRE +

Source : buddhanews.fr 21 06 2019

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Le Bouddha Śākyamuni a dit : "Il y a beaucoup d’expédientes méthodes à pratiquer, et chacune peut mener à une fin du cycle de la naissance et de la mort. Réciter le nom du Bouddha en recherchant la renaissance en Terre Pure est un raccourci." Les enseignements merveilleux et complets des sūtras Avataṃsaka et du Lotus, ainsi que la sublime conduite du Bodhisattva Samantabhadra, tous pointent et mène vers la Terre Pure. De même, des patriarches Aśvaghoṣa et Nāgārjuna aux grands maîtres chinois Yung-Ming et Chung-Feng, tous sont en faveur de la Terre Pure. Ce Dharma a été adopté par des gens de toutes capacités et la quadri-assemblée (moines, nonnes, hommes et femmes laïques). Il peut être pratiqué pour atteindre un bon effet par tous les gens, que ce soit de faibles ou de grandes capacités.


Ce n’est pas limité seulement à ceux qui ne sont pas des racines les plus profondes. Il est dit dans les Sūtras que si vous voulez purifier la Terre de Bouddha, vous devriez purifier votre propre esprit.


Si vous voulez avoir un karma pur, vous devez en premier purifier votre propre esprit. Pour purifier votre propre esprit, vous devriez en premier maintenir une discipline pure (garder les préceptes). Les trois démons du corps, les quatre de la parole et les trois de l’esprit, ils sont ensembles les dix démons qui sont les causes de souffrance dans le Triple Royaume.


À partir de maintenant, vous devez maintenir les règles de la discipline et garder les trois karmas du corps, de la parole et de l’esprit, purs et propres. Alors l’esprit sera naturellement pur. Si vous ne tuez des êtres sensibles, de volez pas ou une commettez d’adultère, alors le karma du corps sera pur. Si vous ne mentez pas ou ne trompez pas en pratiquant le double langage et ne vous adonnez pas dans les mots blessants ou à la discussion oisive, alors le karma de la parole sera pur.
Si vous ne permettez pas à l’avarice-convoitise et la colère de pénétrer votre esprit et ne permettez pas les vues erronées, alors le karma de l’esprit sera pur. Si vous pouvez trancher les dix mauvais karmas pour toujours, le triple Royaume sera lavé et purifié. Ceci est très important pour la purification de notre propre esprit.

Une fois que vous avez un esprit propre et pur et avez développé une horreur pour les souffrances du monde Sahā, formulez le vœu de renaître dans la Terre Pure. Alors, pratiquez la juste action de la récitation du Bouddha pour but de mettre un terme à la naissance et à la mort. Bloquez toutes distractions de l’extérieur et concentrez avec une attention unifiée sur la récitation du nom du Bouddha Amitabha de pensée après pensée vingt-quatre heures par jour, comme si votre vie en dépendait. Tandis que vous marchez, êtes debout, assis ou allongés, que vous bougiez ou soyez tranquilles, occupés ou en loisirs, vous devez toujours être d’un esprit clair sans pensées confuses et devez ne pas être affectés par des conditions qui s’introduisent de l’extérieur. Si vous pouvez pratiquer sur une longue période, sans jamais oublier la récitation du Bouddha même en rêves, en récitant doucement et continuellement, que vous soyez assoupis ou éveillés, sans aucunes pensées discursives, le royaume de la Terre Pure apparaîtra devant vous au moment de la mort. Alors, comme chose évidente, vous ne serait plus lié par le cycle de naissance et de mort. Le Bouddha Amitabha répondra en émettant des rayons de lumière et vous guidera pour renaître dans la Terre Pure.


Une récitation résolue du nom du Bouddha est une action correcte. Cependant, la visualisation est aussi nécessaire pour rendre votre pratique solide. Le Sūtra de Méditation [un texte basique de la Terre Pure] établit:


Le Bouddha Śākyamuni a enseigné seize merveilleuses contemplations à la reine Vaidehī, de façon telle qu’elle put obtenir une renaissance dans la Terre Pure en une seule vie.


Quand vous pratiquez seuls ou avec la compagnie d’amis, choisissez une des seize contemplations, selon votre but et vos vœux. Vous pouvez visualiser seulement le Bouddha Amitabha et les Bodhisattvas ou autrement le royaume de la Terre Pure avec son sol doré et de merveilleuses fleurs de lotus. Si vous gardez l’objet de la visualisation clairement dans l’esprit pendant quatre-vingt heures par jour, en marchant, debout ou allongés, avec les yeux ouverts ou fermés, le pur royaume apparaître toujours devant vous.




Si vous pouvez accomplir cela, tout ce dont vous avez besoin est une seule récitation du nom du Bouddha au moment de la mort pour accomplir une renaissance immédiate dans la Terre Pure.

Il a été dit que :


Renaître [dans la Terre Pure] est définitivement renaître, mais retourner [vers la Terre Pure] n’est pas vraiment un retour.


Ceci est la merveilleuse doctrine de la terre Pure Esprit-Seulement. Si on s’applique de cette façon, avec une discipline rigoureuse, les six sens seront clairs et purs, et on se détachera du mauvais karma et des perturbations pour toujours. Avec un sol pur de l’esprit, la visualisation et la récitation suivent ensuite et une merveilleuse pratique est accomplie. La vraie cause de [renaître] la Terre Pure n’est rien d’autre que cela.


Inversement, comme le Bouddha Śākyamuni l’a enseigné, si le pratiquant parle seulement de la récitation du Bouddha et de la renaissance dans la Terre Pure mais ne maintient pas une discipline nécessaire ou ne rompt pas avec les afflictions – tandis qu’il a constamment des pensées perturbées et un mauvais esprit – il ne peut réussir. Pour cette raison, il devrait maintenir une discipline en tant que fondation, formuler un vœu comme étant un facteur contributif et s’engager dans la récitation du Bouddha ou la visualisation en tant que pratique correcte. Si le pratiquant cultive de cette manière et n’accomplit pas une renaissance en Terre Pure, le Bouddha Śākyamuni serait coupable de parole fausse.