Il y a trois véhicules dans le Dharma le chemin des Śrāvakas, les Pratyekabouddhas et des Bodhisattvas/Bouddhas pour les gens à étudier et pratiquer. Mais ma crainte à leur sujet est que si le pratiquant ne peut pas accomplir des résultats en une seule vie, il peut couler dans l’Océan de la Naissance et le Mort, incapable d’y échapper.
Les pratiquants Zen peuvent mettre un terme au Cycle de Naissance et de Mort en une seule vie. Mais trop de nombreuses pensées et des habitudes profondément ancrées rendent la pratique Zen difficile.
Si on n’obtient pas l’éveil dans cette vie, on continuera à tournoyer dans le Cycle de Naissance et de Mort. Par conséquent, le Bouddha Śākyamuni a enseigné le Dharma de la Terre Pure. Cela n’importe pas si on est de capacités supérieures, moyennes ou limitées. Cela n’importe pas si l’on est riche et en haute position, ou pauvre et humble. Aussi longtemps que l’on pratique ce Dharma, on est assuré de résultats dans l’espace d’une vie. Il n’y a aucun autre expédient ou merveilleux Dharma que ce raccourci de la Récitation du Bouddha.
Pourquoi ? C’est parce que quand on reste dans le monde Saha, on est dans un monde rempli de souffrance. Il y a la souffrance de la naissance, la souffrance de la vieillesse, la souffrance de la maladie, la souffrance de la mort, la souffrance des souhaits non exaucés, la souffrance de rencontre peu agréable, et ainsi de suite ; il y a tant de nombreux genres de souffrance. En bref, ces souffrances sont indescriptibles. Même quand une personne de haute position et riche semble trouver les joies de la vie, il y a toutes les causes d’une souffrance future.
Parce que toute souffrance dans le monde Saha est très difficile à échapper, le Bouddha Śākyamuni a enseigné le Dharma de la Terre Pure. Dans cette Terre tous les êtres vivent libres de la souffrance et jouissent d’une grande félicité ; par conséquent elle est appelée la Terre de Suprême Félicité. Parce que ce royaume est sans entrave, il est appelé Terre Pure ; par conséquent, il n’y a aucune souffrance de la vieillesse et de la mort. La nourriture et les vêtements sont fournis naturellement ; par conséquent il n’y a aucune souffrance de souhaits non exaucés.
Parce que l’on est capable de rejoindre la compagnie des êtres supérieurs tous rassemblés en un endroit, il n’y a aucune souffrance de rencontre avec le non agréable.
Parce que cette Terre est ornée des Sept Trésors, elle n’est pas souillée par des épines ou des gravats. Tout ceci est établi dans le Sūtra Amitabha et tout détail est vrai. Ceux qui souhaitent renaître dans la Terre Pure ont besoin seulement de se concentrer d’un esprit unifié sur la récitation du nom du Bouddha, en dédiant tous les mérites et les vertus accumulés jour après jour pour accomplir ce but.
Pour une pratique correcte, pendant la récitation visualisez vous-même assis sur une fleur de lotus épanouie. Alors, lors de votre moment final, un grand lotus apparaîtra devant vous et vous verrez le Bouddha Amitabha émettant de la lumière, arrivant pour vous guider vers sa Terre Pure. Tout ce dont vous avez besoin est une simple récitation du nom du Bouddha Amitabha pour accomplir une renaissance dans la Terre Pure. Vous ne régresserez plus jamais ou ne coulerez plus jamais dans l’Océan de la Naissance et de la Mort. Ceci est le résultat de la pratique Terre Pure et de l’obtention des mérites de la Récitation du Bouddha.
Celui qui récite sincèrement le nom du Bouddha ne trouvera pas nécessaire de rechercher l’Éveil ou de voir sa Propre Nature. Il est nécessaire uniquement de visualiser le Bouddha Amitabha ou réciter Son nom. Faire des donations et des offrandes aux Trois Joyaux (Bouddha, Dharma et Sangha), ainsi qu’accroître les mérites en ornant les Terres de Bouddha, ne sont que des activités de support.
Cependant, même si vous pratiquez la Récitation du Bouddha et faites un vœu de renaître en la Terre Pure de l’Ouest, vous devez toujours trancher les racines de la Naissance et de la Mort pour assurer une renaissance. Quelles sont les racines de la Naissance et de la Mort? L’avidité et la saisie de toute chose dans le monde. Beaucoup de choses qui apportent le divertissement, telles que des belles couleurs, des sons plaisants, des parfums et des conforts corporels sont des causes de souffrance. D’autres causes sont la colère, la haine, la saisie et les illusions des enseignements hétérodoxes. Ne croyez pas en eux du tout. Vous avez besoin seulement de vous concentrer sur la Récitation du Bouddha, réciter le Sūtra Amitabha deux fois par jour et le nom du Bouddha quelques centaines de fois ou [si vous êtes très fervent] plus que dix milles fois, de pensée en pensée sans interruption. Ceci est le hua-t’ou [point clé dans le Zen] et ceci est votre vraie Visage.
Vous devriez vous demander, qu’est-ce que la vie et qu’est-ce qui advient après la mort? Ceux qui créent des mauvaises causes dans la vie trouveront les royaumes inférieurs apparaître devant eux après la mort.
Mais ceux qui récitent le nom du Bouddha en recherchant une renaissance en la Terre Pure verront, au moment final, le royaume du Bouddha Amitabha, la Terre Pure, apparaîtront devant eux. Le Sūtra Śūraṅgama établit clairement : "Toute chose qui a une forme est illusoire". Ceci est un enseignement Zen. Tout ce dont vous avez besoin est d’avoir un esprit pur, vrai et ne pas être attaché à toute chose – car tous les phénomènes sont illusoires.
Pour pratiquer le Zen, vous devez trancher toutes vos pensées erronées, et cela est très difficile. Pratiquer la Terre Pure est utiliser de pures pensées pour transformer des penses impures. Quand le lotus épanoui apparaît, ceci est la perfection de votre visualisation.
Il y a des méthodes expédientes infinies, mais d’après les Bouddhas et les Patriarches, le Dharma de la Terre Pure est particulièrement important. Il n’est pas nécessaire de comprendre votre propre esprit ou de voir votre Propre Nature. Il est seulement nécessaire de réciter le nom du Bouddha. Le mot "Bouddha" signifie Éveillé. Si vous récitez le nom du Bouddha de pensée en pensée, sans jamais l’Oublier un instant, alors, chaque pensée est une pensée éveillée. Si votre esprit oublie le Bouddha Amitabha, ceci n’est pas l’Éveil. Si vous pouvez vous engager dans la Récitation du Bouddha dans vos rêves comme vous le faites dans la journée, ceci est l’éveil constant. Si votre esprit n’est pas confus dans le présent, il ne sera pas confus dans vos moments finaux, et vous renaîtrez certainement dans la Terre Pure.
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