Amitābha: Le Grand Soutra de la Vie Infinie

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Il y a trois véhicules dans le Dharma le chemin des Śrāvakas, les Pratyekabouddhas et des Bodhisattvas/Bouddhas pour les gens à étudier et pratiquer. Mais ma crainte à leur sujet est que si le pratiquant ne peut pas accomplir des résultats en une seule vie, il peut couler dans l’Océan de la Naissance et le Mort, incapable d’y échapper.


Les pratiquants Zen peuvent mettre un terme au Cycle de Naissance et de Mort en une seule vie. Mais trop de nombreuses pensées et des habitudes profondément ancrées rendent la pratique Zen difficile.


Si on n’obtient pas l’éveil dans cette vie, on continuera à tournoyer dans le Cycle de Naissance et de Mort. Par conséquent, le Bouddha Śākyamuni a enseigné le Dharma de la Terre Pure. Cela n’importe pas si on est de capacités supérieures, moyennes ou limitées. Cela n’importe pas si l’on est riche et en haute position, ou pauvre et humble. Aussi longtemps que l’on pratique ce Dharma, on est assuré de résultats dans l’espace d’une vie. Il n’y a aucun autre expédient ou merveilleux Dharma que ce raccourci de la Récitation du Bouddha.


Pourquoi ? C’est parce que quand on reste dans le monde Saha, on est dans un monde rempli de souffrance. Il y a la souffrance de la naissance, la souffrance de la vieillesse, la souffrance de la maladie, la souffrance de la mort, la souffrance des souhaits non exaucés, la souffrance de rencontre peu agréable, et ainsi de suite ; il y a tant de nombreux genres de souffrance. En bref, ces souffrances sont indescriptibles. Même quand une personne de haute position et riche semble trouver les joies de la vie, il y a toutes les causes d’une souffrance future.


Parce que toute souffrance dans le monde Saha est très difficile à échapper, le Bouddha Śākyamuni a enseigné le Dharma de la Terre Pure. Dans cette Terre tous les êtres vivent libres de la souffrance et jouissent d’une grande félicité ; par conséquent elle est appelée la Terre de Suprême Félicité. Parce que ce royaume est sans entrave, il est appelé Terre Pure ; par conséquent, il n’y a aucune souffrance de la vieillesse et de la mort. La nourriture et les vêtements sont fournis naturellement ; par conséquent il n’y a aucune souffrance de souhaits non exaucés.


Parce que l’on est capable de rejoindre la compagnie des êtres supérieurs tous rassemblés en un endroit, il n’y a aucune souffrance de rencontre avec le non agréable.
Parce que cette Terre est ornée des Sept Trésors, elle n’est pas souillée par des épines ou des gravats. Tout ceci est établi dans le Sūtra Amitabha et tout détail est vrai. Ceux qui souhaitent renaître dans la Terre Pure ont besoin seulement de se concentrer d’un esprit unifié sur la récitation du nom du Bouddha, en dédiant tous les mérites et les vertus accumulés jour après jour pour accomplir ce but.


Pour une pratique correcte, pendant la récitation visualisez vous-même assis sur une fleur de lotus épanouie. Alors, lors de votre moment final, un grand lotus apparaîtra devant vous et vous verrez le Bouddha Amitabha émettant de la lumière, arrivant pour vous guider vers sa Terre Pure. Tout ce dont vous avez besoin est une simple récitation du nom du Bouddha Amitabha pour accomplir une renaissance dans la Terre Pure. Vous ne régresserez plus jamais ou ne coulerez plus jamais dans l’Océan de la Naissance et de la Mort. Ceci est le résultat de la pratique Terre Pure et de l’obtention des mérites de la Récitation du Bouddha.


Celui qui récite sincèrement le nom du Bouddha ne trouvera pas nécessaire de rechercher l’Éveil ou de voir sa Propre Nature. Il est nécessaire uniquement de visualiser le Bouddha Amitabha ou réciter Son nom. Faire des donations et des offrandes aux Trois Joyaux (Bouddha, Dharma et Sangha), ainsi qu’accroître les mérites en ornant les Terres de Bouddha, ne sont que des activités de support.


Cependant, même si vous pratiquez la Récitation du Bouddha et faites un vœu de renaître en la Terre Pure de l’Ouest, vous devez toujours trancher les racines de la Naissance et de la Mort pour assurer une renaissance. Quelles sont les racines de la Naissance et de la Mort? L’avidité et la saisie de toute chose dans le monde. Beaucoup de choses qui apportent le divertissement, telles que des belles couleurs, des sons plaisants, des parfums et des conforts corporels sont des causes de souffrance. D’autres causes sont la colère, la haine, la saisie et les illusions des enseignements hétérodoxes. Ne croyez pas en eux du tout. Vous avez besoin seulement de vous concentrer sur la Récitation du Bouddha, réciter le Sūtra Amitabha deux fois par jour et le nom du Bouddha quelques centaines de fois ou [si vous êtes très fervent] plus que dix milles fois, de pensée en pensée sans interruption. Ceci est le hua-t’ou [point clé dans le Zen] et ceci est votre vraie Visage.


Vous devriez vous demander, qu’est-ce que la vie et qu’est-ce qui advient après la mort? Ceux qui créent des mauvaises causes dans la vie trouveront les royaumes inférieurs apparaître devant eux après la mort.
Mais ceux qui récitent le nom du Bouddha en recherchant une renaissance en la Terre Pure verront, au moment final, le royaume du Bouddha Amitabha, la Terre Pure, apparaîtront devant eux. Le Sūtra Śūraṅgama établit clairement : "Toute chose qui a une forme est illusoire". Ceci est un enseignement Zen. Tout ce dont vous avez besoin est d’avoir un esprit pur, vrai et ne pas être attaché à toute chose – car tous les phénomènes sont illusoires.


Pour pratiquer le Zen, vous devez trancher toutes vos pensées erronées, et cela est très difficile. Pratiquer la Terre Pure est utiliser de pures pensées pour transformer des penses impures. Quand le lotus épanoui apparaît, ceci est la perfection de votre visualisation.


Il y a des méthodes expédientes infinies, mais d’après les Bouddhas et les Patriarches, le Dharma de la Terre Pure est particulièrement important. Il n’est pas nécessaire de comprendre votre propre esprit ou de voir votre Propre Nature. Il est seulement nécessaire de réciter le nom du Bouddha. Le mot "Bouddha" signifie Éveillé. Si vous récitez le nom du Bouddha de pensée en pensée, sans jamais l’Oublier un instant, alors, chaque pensée est une pensée éveillée. Si votre esprit oublie le Bouddha Amitabha, ceci n’est pas l’Éveil. Si vous pouvez vous engager dans la Récitation du Bouddha dans vos rêves comme vous le faites dans la journée, ceci est l’éveil constant. Si votre esprit n’est pas confus dans le présent, il ne sera pas confus dans vos moments finaux, et vous renaîtrez certainement dans la Terre Pure.


Extraits de "Dream Roamings"
Amitabha Terre Pure -Dharma Diffusion

Une forme de don-générosité repose sur la protection de la vie d’autrui. Dans le mot « autrui », tous les êtres sensibles sont pris en compte, dont les animaux (insectes ou mammifères ou autres).


Si on souhaite s’engager sur la Voie de l’Éveil, il est nécessaire de développer de la compassion envers ces animaux, d’autant plus que ces derniers éprouvent de grandes souffrances comparées à celles de l’être humain :


- ils n’ont pas en général une enveloppe karmique agréable, d’autant plus que personne ne souhaiterait devenir comme eux ;
- ils sont « abrutis » d’une très lourde torpeur et sont incapables de se soigner eux-mêmes ;
- constamment sous l’emprise de la faim, ils vont même se dévorer entre eux ;
- ils meurent le plus souvent d’une mort violente ;
- leur longévité est le plus souvent bien moindre que celle d’un être humain ;
- ils vivent le plus souvent dans la peur et sont constamment menacés, notamment par les humains.


De plus, les animaux ont été des êtres humains dans leurs vies passées, ils ont été sans doute nos chers pères et mères qui n’ont pas pu pratiquer le Dharma afin de surpasser les causes de renaissances dans les royaumes inférieurs. Non seulement telle est la vérité, mais aussi doit-on rajouter que dans le futur, il y a grande chance qu’ils redeviennent nos proches si nous obtenons encore avec eux, la précieuse existence humaine.


De ce constat, vient naturellement l’envie de les aider chaque fois que la possibilité ou les moyens pour le faire se présentent à nous.




Si l’on souhaite vivre longtemps, donc prolonger notre espérance de vie, et venir en aide aux animaux, il est possible, nécessaire ou indispensable de :


Libérer concrètement des animaux (oiseaux, vers de terre destinés à la pêche, ...)
Pratiquer certaines déités dans le bouddhisme du grand véhicule, comme :


- le Bouddha Amitayus (forme de jouissance du Bouddha Amitabha)
- Namgyelma, une déité paisible
- le Bouddha de Médecine dont le Sûtra est accessible en ligne
- Tara Blanche (forme féminine symbole de longévité).


Ces pratiques avec récitations de mantras spécifiques, requièrent pour la plupart une transmission de pouvoir ou bénédiction d’un maître qualifié dans le Vajrayana. La récitation de mantras permet de guérir de certaines maladies, même les plus graves.  


Prendre l’engagement ferme de « Ne Pas Tuer Toute Forme Vivante »,
Prendre les huit préceptes mahayana et adopter un régime végétarien.


De ces quatre possibilités, les trois dernières sont plus « aisées » à entreprendre car elles reposent principalement sur un engagement personnel et une pratique progressive sur soi-même.


La première nécessite de rencontrer ou réunir des circonstances matérielles pour passer à l’acte de libérer avec une réelle motivation basée sur l’Amour-Compassion.
On peut libérer une poule destinée à l’abattoir car cela n’est pas cher mais dans le cas d’une vache, cela est très difficile à mettre en œuvre. Aussi, acheter des poissons vendus en supermarché pour les libérer dans un fleuve ou acheter des oiseaux pour les libérer de préférence en été, relèvent du faisable car cela n’engage pas de difficultés matérielles insurmontables. Toute personne peut accomplir ce genre d’action. Si de plus celle-ci est accompagnée d’une récitation de mantras, comme celui du Bouddha de Médecine ou d’Avalokiteshvara et du nom du Bouddha Amitabha, c’est excellent.


Le Bouddha Sakyamuni a dit ceci :


« De celui qui est énergétique, attentif, pur en ses actions, qui agit d’une manière réfléchie, se contrôle, vit avec droiture, -- la renommée s’accroît. »


« Les insensés dans leur manque de sagesse, s’abandonnent à la négligence. Le sage garde la vigilance comme la richesse la plus précieuse. »


Avec attention, dans la vie de tous les jours, il est possible de venir en aide aux animaux et de les libérer d’une mort violente. Voici des exemples déjà vécus, expérimentés ou que nous pouvons expérimenter :


- il pleut dehors et nous savons bien que les escargots (ou limaces) aiment se montrer et se balader, sans savoir qu’ils risquent d’être écrasés par un pied humain. En regardant où l’on marche, il est possible d’en rencontrer et de les déplacer dans un endroit sûr, hors d’une zone piétonne par exemple ;


- il arrive que par beau temps, on mange dehors, dans le jardin ou dans un parc ou sur une terrasse. Les moucherons ou autres insectes sont souvent attirés par la soif ou la nourriture et il arrive qu’ils tombent dans un verre d’eau. Ils ne meurent pas toujours tout de suite et donc il est possible en réagissant vite, de les sortir de l’eau, les sécher en soufflant légèrement dessus pour ne pas les emporter. Et si malgré cela, c’est trop tard, on peut réciter le mantra Amitabha et souffler sur l’insecte ;  
- dans une de vos réunions, il peut arriver qu’un moustique ou une mouche se fasse un peu trop « dérangeante ». Une personne agacée se lève et essaye d’abattre cette mouche. Avec compassion, pour la mouche et cette personne, il vous est possible d’ouvrir la fenêtre pour la laisser retrouver sa liberté ;


- vous allez dans un magasin asiatique (comme à Paris), et pouvez constater parfois que des poissons vivants sont vendus pour être abattus devant vous. Vous pouvez en acheter un ou autant que vos moyens le permettent, en demandant de le garder vivant. Sur le chemin du retour, vous cherchez une source d’eau (étang, rivière, fleuve,...) qui ne manque pas en France, et le libérer en récitant auparavant un mantra comme celui d’Avalokiteshvara ou le nom du Bouddha Amitabha. De cette façon, ce poisson retrouvera certainement une vie humaine et deviendra sans doute votre disciple sur la Voie de l’Éveil ;


- observez ou pensez aux oiseaux qui sont en cage, et à un de vos proches décédé ou qui est sur le point de mourir ou qui est malade. Si vous achetez un seul oiseau et le libérez, non seulement vous allongerez votre espérance de vie, mais aussi, vous partagerez vos mérites avec cette personne qui en bénéficiera tôt ou tard, dans cette vie ou la suivante. Dans cette vie, le malade pourra guérir, le défunt verra son lourd karma allégé et la personne sur le point de mourir, pourra espérer une heureuse renaissance ;


- il arrive de rencontrer des chats en liberté dans la rue. Ils sont souvent affamés. En leur donnant régulièrement de la nourriture à l’extérieur, vous maintenez leur vie donc la vôtre aussi ;


- vous mangez dans un parc. Des oiseaux (moineaux et pigeons) sont affamés. Ils s’approchent de vous et certains vous regardent. Lancez leur des miettes de pain ou autres nourritures, et vous les protégerez même un court instant de la mort à cause de la faim ;


- un cafard ou des fourmis traînent dans votre maison. Regardez-les au-delà de leurs apparences et voyez qu’ils ont été vos pères et mères des vies passées. Au lieu de les écraser, il vous est possible de les capturer et les faire sortir sans les tuer. Parlez-leur avec sincérité et compassion en leur demandant de partir.  Vous verrez curieusement qu’ils se feront moins présents ou pressants chez vous ;


- chaque fois que vous mangez de la viande, fixez cette viande et dites-vous :  ‘Cet animal a été tué pour nourrir mon corps. Je vis donc bien sur la souffrance d’autrui. Si je fais l’effort de moins manger de viande, j’agis en faveur de la vie des animaux et me prépare une vie heureuse en réduisant mon avidité. Ma santé sera meilleure ;


- vous êtes un peu exigeant(e) de la propreté. Chaque fois que vous ramassez la poussière, pensez aux micro-organismes qui s’y trouvent. Avec conscience, même si la propreté est nécessaire, il est possible de faire le souhait que ces derniers puissent retrouver une condition humaine rapidement ;


- vous êtes riches et savez que des animaux domestiques sont abattus pour leur vieillesse (chevaux,...). Pourquoi ne pas les racheter en fonction de vos moyens pour leur permettre de vivre et mourir en paix ? ;


- vous possédez un grand terrain et des animaux sauvages convoités par les chasseurs y sont présents. Prenez la ferme résolution d’interdire l’accès à votre propriété afin de les sauver et réduire le très mauvais karma des braconniers ;


- vous décidez d’être végétariens (ou végétariennes). Face aux difficultés à venir de votre entourage qui ne comprendra pas votre régime de suite par exemple, soyez ferme parmi les mangeurs de cadavres d’animaux et développez le contentement. Votre détermination soulage la souffrance à chaque instant et vous garantit la longévité. Devenez un exemple pour autrui ;


- quand vous êtes sur le point de manger, à défaut de connaître une quelconque prière, ayez une pensée tournée vers les êtres tués pour que cette nourriture arrive sur votre table ;


....


S’il est donc difficile d’aller dans un abattoir pour sauver des animaux au risque d’être pris pour un fou (une folle), les occasions ne manquent pas dans la vie ordinaire, pour agir dans le sens de la libération et protection d’animaux à notre niveau. Il faut de l’attention et de la vigilance. N’oubliez jamais de faire la dédicace de vos actions pour le bien de tous les êtres…et une renaissance en Terre Pure du Bouddha Amitabha !
 

La libération et protection des animaux fait partie de la perfection du don-générosité. L’une des six perfections du Héros pour l’Éveil.


Source : site Amitabha Terre Pure

Les bases du Bouddhisme : 

Source : site Amitabha Terre Pure. 

Tout comme dans le Véhicule de Diamant, le Vénérable Dalaï Lama est présenté comme une manifestation du grand bodhisattva de la compassion Avalokiteshvara, dans l'école de la Terre Pure, il est dit que, par exemple, le Maître Shandao, un des patriarches chinois de la Terre Pure, aurait été une manifestation d'Amitabha lui-même. Ici, dans cette vidéo (en anglais sous titré anglais), il est question du 13ème patriarche de la Terre Pure, Maître Yinguang (1861-1940), qui aurait été une manifestation du grand bodhisattva Mahastamaprapta. 

Merci 

(pratique avec la traduction anglais en dessous)

Le Premier Patriarche Terre Pure : Hui-Yuan [Sagesse de Grande Portée]

Hui-Yuan de la Montagne Lu (334-416) vécut durant la dynastie Jin de l'Est (317-420), qui gouvernait le sud de la Chine. Son nom de famille était Jia et il était de Yanmen, actuellement le comté Dai, province du Shanxi.

Étudiant sérieux à un jeune âge, il étudia les textes classiques Chinois, en particulier les enseignements de Lao-Tseu (vers 600-470 avant J.-C.) et Zhuangzi (vers 369-286 avant J.-C.).

À l'âge de vingt et un ans, lui et son frère cadet allèrent rendre visite au Maître du Dharma Dao-An (312-385) de la montagne Heng dans la province Shanxi. Après avoir entendu un exposé de Dao-An sur le Sutra de la Prajna-Paramita, avec une bonne compréhension, Hui-Yuan s’émerveilla ainsi, "À titre de comparaison, toutes les autres doctrines sont comme des grains de céréale."

Lui et son frère devinrent des moines sous la direction de Dao-An. Hui-Yuan diligemment étudia et récita des sutras jour et nuit. À l'âge de 24 ans, il commença à exposer aux gens des sutras. Avec la permission spéciale de Dao-An, il citait les mots de Zhuangzi, auxquels les Chinois pouvaient se fier.

Hui-Yuan avait une présence imposante et des gens impressionnés étaient attirés par lui.

Le dernier jour du septième mois de 416, la douzième année des années Yixi de l'empereur An, Hui-Yuan se leva de son Samadhi et vit le Bouddha Amitabha dans Son corps de récompense (sambhogakaya) remplissant le ciel, assisté par les Bodhisattvas Avalokitesvara et Mahasthamaprapta, avec des Bouddhas manifestés par magie présents dans Son éclat.

Il y a trois véhicules dans le Dharma : le chemin des Śrāvakas, des Pratyekabouddhas et des Bodhisattvas-Bouddhas pour les gens, à étudier et pratiquer. Mais ma crainte à leur sujet est que si le pratiquant ne peut pas accomplir des résultats en une seule vie, il peut couler dans l’Océan de la Naissance et le Mort, incapable d’y échapper.

Les pratiquants Zen peuvent mettre un terme au Cycle de Naissance et de Mort en une seule vie. Mais trop de nombreuses pensées et des habitudes profondément ancrées rendent la pratique Zen difficile.

Si on n’obtient pas l’éveil dans cette vie, on continuera à tournoyer dans le Cycle de Naissance et de Mort. Par conséquent, le Bouddha Śākyamuni a enseigné le Dharma de la Terre Pure. Cela n’importe pas si on est de capacités supérieures, moyennes ou limitées. Cela n’importe pas si l’on est riche et en haute position, ou pauvre et humble. Aussi longtemps que l’on pratique ce Dharma, on est assuré de résultats dans l’espace d’une vie. Il n’y a aucun autre expédient ou merveilleux Dharma que ce raccourci de la Récitation du Bouddha.

Pourquoi ? C’est parce que quand on reste dans ce monde Saha, on est dans un monde rempli de souffrance. Il y a la souffrance de la naissance, la souffrance de la vieillesse, la souffrance de la maladie, la souffrance de la mort, la souffrance des souhaits non exaucés, la souffrance de rencontre peu agréable, et ainsi de suite ; il y a tant de nombreux genres de souffrance. En bref, ces souffrances sont indescriptibles. Même quand une personne de haute position et riche semble trouver les joies de la vie, il y a toutes les causes d’une souffrance future.

Parce que toute souffrance dans ce monde Saha est très difficile à échapper, le Bouddha Śākyamuni a enseigné le Dharma de la Terre Pure. Dans cette Terre tous les êtres vivent libres de la souffrance et jouissent d’une grande félicité ; par conséquent elle est appelée la Terre de Suprême Félicité. Parce que ce royaume est sans entrave, il est appelé Terre Pure ; par conséquent, il n’y a aucune souffrance de la vieillesse et de la mort. La nourriture et les vêtements sont fournis naturellement ; par conséquent il n’y a aucune souffrance de souhaits non exaucés.

Parce que l’on est capable de rejoindre la compagnie des êtres supérieurs tous rassemblés en un endroit, il n’y a aucune souffrance de rencontre avec le non agréable. Parce que cette Terre est ornée des Sept Trésors, elle n’est pas souillée par des épines ou des gravats. Tout ceci est établi dans le Sūtra Amitabha et tout détail est vrai.

Ceux qui souhaitent renaître dans la Terre Pure ont besoin seulement de se concentrer d’un esprit unifié sur la récitation du nom du Bouddha, en dédiant tous les mérites et les vertus accumulés jour après jour pour accomplir ce but.

Pour une pratique correcte, pendant la récitation visualisez vous vous-même assis sur une fleur de lotus épanouie. Alors, lors de votre moment final, un grand lotus apparaîtra devant vous et vous verrez le Bouddha Amitabha émettant de la lumière, arrivant pour vous guider vers sa Terre Pure. Tout ce dont vous avez besoin est une simple récitation du nom du Bouddha Amitabha pour accomplir une renaissance dans la Terre Pure. Vous ne régresserez plus jamais ou ne coulerez plus jamais dans l’Océan de la Naissance et de la Mort. Ceci est le résultat de la pratique Terre Pure et de l’obtention des mérites de la Récitation du Bouddha.

Celui qui récite sincèrement le nom du Bouddha ne trouvera pas nécessaire de rechercher l’Éveil ou de voir sa Propre Nature. Il est nécessaire uniquement de visualiser le Bouddha Amitabha ou réciter Son nom. Faire des donations et des offrandes aux Trois Joyaux (Bouddha, Dharma et Sangha), ainsi qu’accroître les mérites en ornant les Terres de Bouddha, ne sont que des activités de support.

Cependant, même si vous pratiquez la Récitation du Bouddha et faites un vœu de renaître en la Terre Pure de l’Ouest, vous devez toujours trancher les racines de la Naissance et de la Mort pour assurer une renaissance. Quelles sont les racines de la Naissance et de la Mort ? L’avidité et la saisie de toute chose dans le monde.

Beaucoup de choses qui apportent le divertissement, telles que des belles couleurs, des sons plaisants, des parfums et des conforts corporels sont des causes de souffrance.

D’autres causes sont la colère, la haine, la saisie et les illusions des enseignements hétérodoxes. Ne croyez pas en eux du tout. Vous avez besoin seulement de vous concentrer sur la Récitation du Bouddha, réciter le Sūtra Amitabha deux fois par jour et le nom du Bouddha quelques centaines de fois ou [si vous êtes très fervent] plus que dix milles fois, de pensée en pensée sans interruption. Ceci est le hua-t’ou [point clé dans le Zen] et ceci est votre vraie Visage.

Vous devriez vous demander, qu’est-ce que la vie et qu’est-ce qui advient après la mort ? Ceux qui créent des mauvaises causes dans la vie trouveront les royaumes inférieurs apparaître devant eux après la mort. Mais ceux qui récitent le nom du Bouddha en recherchant une renaissance en la Terre Pure verront, au moment final, le royaume du Bouddha Amitabha, la Terre Pure, apparaîtront devant eux. Le Sūtra Śūraṅgama établit clairement : "Toute chose qui a une forme est illusoire". Ceci est un enseignement Zen. Tout ce dont vous avez besoin est d’avoir un esprit pur, vrai et ne pas être attaché à toute chose – car tous les phénomènes sont illusoires.

Pour pratiquer le Zen, vous devez trancher toutes vos pensées erronées, et cela est très difficile. Pratiquer la Terre Pure est utiliser de pures pensées pour transformer des penses impures. Quand le lotus épanoui apparaît, ceci est la perfection de votre visualisation.

Il y a des méthodes expédientes infinies, mais d’après les Bouddhas et les Patriarches, le Dharma de la Terre Pure est particulièrement important. Il n’est pas nécessaire de comprendre votre propre esprit ou de voir votre Propre Nature. Il est seulement nécessaire de réciter le nom du Bouddha. Le mot "Bouddha" signifie Éveillé. Si vous récitez le nom du Bouddha de pensée en pensée, sans jamais l’oublier un instant, alors, chaque pensée est une pensée éveillée. Si votre esprit oublie le Bouddha Amitabha, ceci n’est pas l’Éveil. Si vous pouvez vous engager dans la Récitation du Bouddha dans vos rêves comme vous le faites dans la journée, ceci est l’éveil constant. Si votre esprit n’est pas confus dans le présent, il ne sera pas confus dans vos moments finaux, et vous renaîtrez certainement dans la Terre Pure.

Extraits de "Dream Roamings".

Site Amitabha Terre Pure.

Source : site Amitabha Terre Pure. 

Question :
Les écoles de la tradition de la voie des saints ( : Grand Véhicule) ont chacune leur lignée magistrale, comme l’École Tendai avec la lignée continue de Huiwen, Nanyue, Tentai, Zhan'an, Zhiwei, Hui-wei, Xuanlang et Zhanran ; ou l’École Shingon avec sa lignée continue de Vairocana, Vajrasattva, Nâgârjuna, Nâgabodhi, Vajrabodhi et Amoghavajra. Chacune des autres écoles a aussi son canal de lignée. Mais l’École de la Terre Pure dont vous parlez a-t-elle aussi une généalogie du canal de la transmission du magistère ?


Réponse :
A l'instar des canaux de la tradition de la voie des saints, il y a aussi un canal dans l’École de la Terre Pure. Cependant l’École de la Terre Pure diffère dans ses traditions, qui sont :
- La tradition du maître de la Loi Huiyuan du Mont Lu ;
- La tradition du maître ès Trois Corbeilles Cimin ;
- La Tradition de Daochuo et Shandao.
Ici, je me bornerai à traiter du canal de la transmission du magistère en me fondant sur la seule tradition de Daochuo et Shandao, pour laquelle nous avons un double explication :

1. Le maître ès Trois Corbeilles Bodhiruci ;
   Le maître de la Loi Huichong ;
   Le maître de la Loi Daochang ;
   Le maître de la Loi Tanluan ;
   Le maître de méditation Dahai ;
   Le maître de la Loi Fashang ;
   (Cette liste est mentionnée dans le Recueil de Banheur-Paisible de Daochuo).
   
2. Le maître ès Trois Corbeilles Bodhiruci ;
   Le maître de la Loi Tanluan ;
   Le maître de méditation Daochuo ;
   Le maître en méditation Shandao ;
   Le maître de la Loi Huaigan ;
   Le maître de la Loi Shaokang.
   (Cette liste est compilée à partir de la Biographie des Tang et de la Biographie des Song).
   

Conseils généraux du Maître Chu – Hung (Le 8ème Patriarche de la Terre pure)


Des essentiels pour la lecture de sūtras.







Source : site web Amitabha Terre Pure.

Ayant été témoin de la puissance du samadhi de Shan-Dao, Daochuo lui demanda s'il serait en mesure de renaître dans la Terre Pure. Shan-Dao lui dit de placer une fleur de lotus devant la statue du Bouddha, puis de pratiquer la méditation en marchant pendant sept jours, autour de la statue. Si la fleur de lotus ne se fanait pas au bout de sept jours, Daochuo renaîtrait dans la Terre Pure. Daochuo suivit l'instruction de Shan-Dao, et fut ravi de voir que la fleur de lotus n'était pas fanée. Daochuo ensuite demanda à Shan-Dao d'entrer en samadhi pour certifier qu'il allait renaître dans la Terre Pure. Après quelques instants de samadhi, Shan-Dao lui dit : "Maître, vous devez vous repentir de trois péchés. En premier, vous avez une fois placé une statue de Bouddha sur un rebord de fenêtre, tandis que vous étiez resté dans la salle. Vous devez vous repentir de ce péché devant les Bouddhas dans les mondes des dix directions. Deuxièmement, vous avez conduit des membres de la Sangha au travail. Vous devez vous repentir de ce péché devant les Sanghas dans les quatre directions. Troisièmement, les travaux de construction du temple à votre charge ont coûté la vie de nombreux insectes. Vous devez vous repentir de ce péché devant tous les êtres sensibles. "

Il n'économisait jamais d'argent, et il donnait aux autres la plupart des offrandes qu'il percevait, ne gardant que quelques nécessités pour son usage. Il se plaisait à mendier de la nourriture au lieu d'attendre des offrandes.

Questions n°1 : La Grande compassion est l’appel de vie des Bouddhas et Bodhisattvas. Ainsi, ceux qui ont développé l’Esprit d’Éveil, souhaitant sauver et conduire les autres êtres sensibles vers l’autre rive, devraient simplement faire le vœu de renaître dans le Triple Royaume, parmi les cinq turpitudes et les chemins néfastes. Pourquoi devrions-nous abandonner les êtres sensibles pour mener une vie égoïste de tranquillité ? N’est-ce pas un manque de compassion, une préoccupation avec des besoins égoïstes, contraire au chemin vers l’Éveil ?

Réponse :

Il existe deux types de Bodhisattvas.

Le premier type concerne ceux qui ont suivi la voie de Bodhisattva pendant un temps long et ont atteint la Tolérance de la Non-Naissance (vue profonde au sein de la non-origine des phénomènes). Ce reproche s’applique à eux.

Le second type concerne les Bodhisattvas qui ont atteint la Tolérance de la Non-Naissance, ainsi que les êtres ordinaires qui viennent juste de développer l’Esprit d’Éveil. S’ils aspirent à parfaire cette Tolérance et entrent dans une vie mauvaise du Triple Royaume pour sauver les êtres sensibles, ils devraient rester à proximité constante des Bouddhas. Comme cela est dit dans le traité de la Perfection de Sagesse :

« Il n’est pas sage pour les êtres humains qui sont toujours liés par tous les genres d’afflictions, même s’ils possèdent un grand Esprit compatissant, de rechercher une renaissance prématurée dans ce mauvais royaume pour sauver les êtres sensibles. Pour en est-il ainsi ? C’est parce que dans ce mauvais, souillé monde, les afflictions sont puissantes et très largement répandues. Ceux qui manquent du pouvoir de la Tolérance [de la Non-Naissance] sont liés à être tenaillés par les circonstances externes. Ils deviennent alors esclaves des formes et des sons, de la gloire et de la richesse, avec pour résultat un karma d’avidité, de colère et de désillusion. Une fois que ceci arrive, ils ne peuvent même pas se sauver eux-mêmes, encore beaucoup moins les autres ! »


« Si, par exemple, ils renaissent dans le royaume humain, dans ce mauvais environnement rempli de non croyants et d’éternalistes, il est difficile de rencontrer des sages authentiques. Par conséquent, il n’est pas facile d’entendre le Bouddha Dharma ni accomplir les objectifs des sages. De ceux qui ont planté les graines de la générosité, de la moralité et des bénédictions dans leurs vies passées et qui ainsi jouissent maintenant du pouvoir de la gloire, combien ne sont pas entichés par une vie de bien-être et d’honneur, se vautrant dans la luxure et l’avidité sans fin ? »


"Par conséquent, même quand ils sont conseillés par des enseignants éveillés, ils ne les croient pas du tout ni n'agissent en accord avec eux. De plus, pour satisfaire leurs passions, ils prennent avantage de leur pouvoir d’existence et d’influence, créant une grande masse de mauvais karma. Ainsi, quand leur vie présente prend fin, ils descendent sur les trois voies funestes pour des éons innombrables. Après cela, ils renaissent en tant qu’humains de bas statut économique et social. S’ils ne rencontrent alors même pas de bons conseillers spirituels, ils continueront à être illusionnés, créant plus de mauvais karma et descendant encore une fois vers les destinées inférieures funestes. Depuis un temps immémorial, les êtres sensibles pris dans le cycle de Naissance et de Mort se sont trouvés dans cette situation délicate. Ceci est appelé ‘la Difficile Voie de Pratique’."


Le Sūtra de Vimalakīrti établit aussi ceci,


"Si vous ne pouvez même pas soigner votre propre maladie, comment pouvez-vous soigner les maladies des autres ?"


Le Traité de la Perfection de Sagesse rajoute de plus :


« Prenez le cas de deux personnes, chacune regarde un proche se noyer dans la rivière. La première personne, agissant par instinct, hâtivement saute dans l’eau. Cependant, parce qu’elle manque des moyens habiles nécessaires, à la fin, toutes deux se noient. La seconde personnes, plus intelligente et mieux munie, se dépêche pour dénicher un bateau et naviguer pour la sauver. Ainsi, les deux personnes échappent de la noyade.  Les nouveaux aspirants Bodhisattvas sont comme le premier individu, qui manquent de pouvoir de Tolérance [de Non-Naissance] et ne peuvent sauver les êtres sensibles. Uniquement les Bodhisattvas qui restent proches des Bouddhas et atteignent cette Tolérance peuvent se substituer aux Bouddhas et conduire les êtres sensibles innombrables au-delà vers la rive, tout comme la personne qui possède un bateau."


Le Traité de la Perfection de Sagesse continue ainsi :


"Ceci n’est pas différent d’un jeune enfant qui ne devrait pas quitter sa mère, au risque de tomber dans un puits, se noie dans la rivière ou meurt de soif ; ou un jeune oiseau dont les ailes ne sont pas pleinement développées. Il doit accommoder son temps, en sautant de branche en branche, jusqu’à pouvoir voler au loin, sans obstacle et à loisir. Les personnes ordinaires qui manquent de Tolérance de la Non-Naissance devrait se limiter eux-mêmes à la récitation du Bouddha, pour accomplir l’Esprit focalisé en un point. Une fois ce but atteint, au moment de la mort, ils renaîtront sans doute dans la Terre Pure. Ayant vu le Bouddha Amitabha, et atteint la Tolérance de la Non-Naissance, ils peuvent barrer le bateau de cette Tolérance dans la mer de la Naissance et de la Mort, pour conduire les êtres sensibles de l’autre côté et accomplir des actions de Bouddha à volonté."


Pour ces raisons, les pratiquants compatissants qui souhaitent enseigner et convertir les êtres dans l’enfer, ou entrer dans la mer de la Naissance et de la Mort, devraient garder à l’esprit les causes et conditions pour renaître en Terre Pure. Ceci se réfère au "Chemin Facile de pratique" dans le commentaire sur les dix niveaux des Bodhisattvas.

Cheng-Yuan de la Place Bodhi Bozhou (712-802) vécut durant la dynastie Tang (618-907). Son nom de famille était Xie et il était de Hanzhou, l'actuel comté de Jinzhu, province du Sichuan. Insatisfait des enseignements en chinois dans les textes classiques, il se tourna vers le Bouddha Dharma. Il étudia d'abord sous la direction du Maître Chan Tang, puis sous le Maître du Dharma Shen.


À l'âge de vingt-quatre ans, Cheng-Yuan devint moine sous la direction du Maître du Dharma Huizhen du Temple Yuchuan de la province Hubei. Suivant l'instruction du Maître Huizhen, il se rendit à Hengshan, la montagne Heng dans la province Hunan. Dans cette région, Cheng-Yuan fut entièrement ordonné par le Maître du Dharma Tongxiang et il étudia diligemment les sutras et les préceptes. Puis il partit au sud vers Guangzhou, la province Guangdong, pour étudier sous la direction de l'illustre Maître Tripitaka Huiri. Ce fut sous la direction de Huiri que Cheng-Yuan se tourna vers la Porte du Dharma de la Terre Pure et il s'entraîna intensément au Samadhi de la Pensée-Aux-Bouddhas.


En 742, la première année des années Tianbao de l'empereur Xuanzong, à l'âge de trente et un ans, Cheng-Yuan retourna à la montagne Heng. Il vécut dans une grotte sous la falaise sur le côté sud-ouest de la montagne, près de la ville de Hengyang. Il rassembla du bois de chauffage et subsista avec la nourriture qui lui était offerte. Quand il n'y avait pas d'offrande, il mangeait de l'herbe, de la terre, et des pierres. Plus tard, les villageois amenèrent des matériaux de construction sur le lieu pour y construire un temple simple près de sa grotte.


Cheng-Yuan le baptisa Plateforme Amitabha, un nom plus tard changé en Temple d'Amitabha (aujourd'hui le Temple Zhusheng). Cheng-Yuan avec diligence pratiqua le Samadhi Bozhou, la méditation intense de quatre-vingt-dix jours enseignée dans le Sutra du Samadhi Pratyutpanna, où le mot chinois Bozhou est une traduction phonétique du mot sanscrit Pratyutpanna.


Il propagea vigoureusement le Dharma. Il enseignait en premier aux gens la vue de la Voie du Milieu, dans la doctrine Mahayana, puis leur donnait les moyens habiles pour l'entraînement spirituel, les menant vers la Porte du Dharma de la récitation du nom du Bouddha Amitabha.


Il écrivit le nom du Bouddha Amitabha sur les murs des rues de la ville et des ruelles, et le grava sur des roches le long des berges, encourageant les gens à réciter "amituo fo." Finalement, ceux qui acceptèrent ses enseignements se comptaient par dizaines de milliers.


Le dix-neuvième jour du septième mois de 802, la dix-huitième année des années Zhenyuan de l'empereur Dezong, Cheng-Yuan s'assit les jambes croisées face à l'Ouest et décéda pour renaître dans la Terre Pure, à l'âge de quatre-vingt onze ans.


Plus tôt, le Maître du Dharma Fa-Zhao (patriarche suivant), tout en résidant sur le Mont Lu, dans sa méditation vit le Bouddha Amitabha assisté par un moine dans des vêtements usés. Amitabha Bouddha lui dit que ce moine était le Maître du Dharma Cheng-Yuan de la montagne Heng. Fa-Zhao se rendit à la montagne Heng en 765 et devint le disciple de Cheng-Yuan. Au cours des années Dali (766-79) de l'empereur Daizong, Fa-Zhao devint le Maître Impérial. Il parla des vertus de Cheng-Yuan et de sa vie ascétique à l'empereur. Respectueusement l'empereur s'inclina vers le sud et conféra à la Plateforme Amitabha de Cheng-Yuan le nom de Place Bodhi Bozhou.


Amitabha Terre Pure Diffusion

L'importance de discuter régulièrement de la foi (titre personnel).

Ofumi, Rennyo Shonin. 1415-1499.
Fascicule 1er, 12ème lettre.




Or donc, ces dernières années, la loi bouddhique est tout à fait perturbée dans la communauté du temple Chôshôji.


Il y existe ce qu'ils appellent des « membres siégeant », qui cherchent chacun à se mettre au haut bout de la salle et à prendre la coupe le premier afin de se faire remarquer par ceux qui siègent, et les autres assistants, comme si c'était là l’essentiel de la Loi bouddhique : ils en sont profondément convaincus. Or ceci n'est point dans le but d'aller renaître dans la Contrée bienheureuse, mais seulement dans celui d'une renommée mondaine.
Quelle est donc la raison pour laquelle, dans notre école, nous nous réunissons une fois par mois ? Pour nous qui sommes laïcs et tout ignorants, et qui passons nos jours e nos nuits à des riens, la vie se consumera en vain et nous finirons par sombrer dans les Trois voies.
Si, entre pratiquants du Nembutsu, nous nous réunissons ne fut-ce qu'une fois par mois dans le centre religieux, c'est pour faire des colloques sur la foi et dire où en est notre foi et la foi des autres. Or, ces temps-ci, on y parle plus jamais de ce problème de la foi. C'est tellement déplorable qu'on ne saurait le dire avec des mots.
Donc, dés à présent, ne manquez jamais de vous entretenir de la foi à vos réunions. En effet, c'est par là que vous obtiendrez la cause de votre renaissance dans la vraie Contrée bienheureuse.
Avec mes respects.




Durant la dernière décade du 9ème mois de la 5ème année de Bunmei (1473).


Sources : Les problèmes de la foi et de la pratique chez Rennyo à travers ses lettres (Ofumi) par Ôtani Chôjun.

Je n'ai aucun disciple !




« Des compagnons de la pratique exclusive du nembutsu se disputent en disant qu'un tel est « mon disciple » et « le disciple d'un autre »(1). Voila une objection hors de propos !
Quand à moi Shinran, je n'ai même pas un seul disciple.
Voici pourquoi.
Si je faisais dire le nembutsu aux gens par mon calcul personnel (2), cela ferait bien d'eux mes disciples. Mais il serait complètement insensé d'appeler « mes disciples » les gens qui disent le nembutsu reçu des Sollicitations d'Amida.
S'il y a des conditions pour qu'ils me suivent, ils m'accompagnent ; s'il y a des conditions pour qu'ils me quittent, nous nous quittons. Mais prétendre que celui qui se détourne de son maître pour commémorer le Bouddha (nembutsu) en se joignant à un autre n'irait pas naître dans la Terre Pure, cela est injustifiable. Veulent-ils dire qu'il lui reprendraient, comme si elle leur appartenait, la foi dont la gratifié le Venu-de-l'ainsité (3) Amida ? Encore une fois, cela ne doit point être !
Si nous sommes en adéquation avec le principe de spontanéité (4), nous reconnaîtrons la bienfaisance du Bouddha et, aussi bien, la bienfaisance de notre maître ».

1. Dans le bouddhisme d'Extrême-Orient, le rapport de maître (shi) à disciple (deshi) s'entend comme d'une relation quasi filiale, le second héritant au sens propre, de l'enseignement du premier, avec l'autorisation de le transmettre à son tour.
   
2. Comprendre ici : par mes propres compétences, aptitudes, savoirs, savoir-faire, talents.
   
3. Un des titres donnés aux Bouddhas.
   
4. Dans la bouche de Shinran, la foi dans le caractère inéluctablement efficace de la renaissance dans la Terre Pure par le Voeux d'Amida si fie totalement au « pouvoir autre » du Bouddha Amida et en abandonnant tout idée de mérite personnel.
   

Sutra des paroles du Bouddha sur la Vie infinie.
Chapitre IV (extrait)
3 sutras et un traité. Révérend Jean Eracle.


(De l'importance et de la difficulté à faire le bien dans notre monde).


Le Bouddha dit à Maîtreya :


« Si, en cette vie même, tu rectifiais ton cœur et tes intentions et abandonnais toute action mauvaise, ce serait une chose excellente, car personne, dans les mondes des dix quartiers, n'a besoin d'en faire autant.
Et pourquoi ? Dans les Terres de Bouddha, tous les dieux et les hommes font naturellement le bien et il y a peu de gens pour faire le mal. Il est donc facile là-bas d'attendre la délivrance.
Mais en ce monde ci, moi, maintenant, je suis devenu bouddha et je demeure dans les Cinq Maux, les Cinq Blessures et les Cinq Brûlures. Voila qui est très pénible !
J'enseigne et je convertis beaucoup d'êtres en leur faisant abandonner les Cinq Maux, guérir des Cinq Blessures et se débarrasser des Cinq Brûlures. En changeant leurs intentions, je leur fais garder les Cinq Bonnes Actions et recevoir des mérites, un autre monde et une longue vie, ainsi que la Voie du Nirvâna ».


Illustration :


[size=13]Bouddha Maitreya (486) Dynastie des Wei du Nord (386-534). Bronze doré avec traces de pigment; moulé en pièces séparées. 1,405 m. Metropolitan Museum of Art. [/size]

Les 5 portes spirituelles.


De plus, il faut savoir qu'il y a cinq portes spirituelles qui permettent de réaliser successivement cinq qualités.


Quelles sont ces cinq portes ?

Quand, avec une grande compassion pleine d'amour, on contemple les afflictions des êtres vivants, alors, au moyen de corps d'apparition, on se rend volontairement dans le cycle de la Naissance et de la Mort et on se promène au milieu de la forêt des passions ; au moyen de pouvoirs divins, on parvient à enseigner et à convertir la terre, et tout cela en vertu du transfert du pouvoir du Vœu originel. Voila ce qu'on appelle la Cinquième Porte ou Porte de sortie.


Il faut savoir que les bodhisattvas entrent par quatre portes et accomplissent ainsi leur propre libération.
Il faut savoir aussi que les bodhisattvas sortent par la cinquième porte et accomplissent ainsi, en vertu du transfert, la libération d'autrui.


Ainsi, en passant par les cinq portes, les bodhisattvas réalisent leur propre libération et celle d'autrui, obtenant de réaliser rapidement la suprême et Parfaite Illumination.


3 soûtras et un traité de la Terre Pure – Révérend Jean Eracle.

Extrait n°3.

Shôsan dit un jour à ses disciples :

(Extrait du Roankyô).